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道果法前行·三现分庄严宝论
时间:2009-07-07 09:37来源:未知 作者:傲日亲·贡却伦珠著 点击:
目 录 前行介绍 赞颂 作者序 第一篇 信心与皈依 第一章 信心 第二章 皈依 正行教授 第二篇 不清净见的教授 藉轮回过患以产生出离心之教授 第三章 轮回过患的教授(一)苦苦 第四章 轮回过患的教授(二)坏苦 第五章 轮回过患的教授(三)行苦 依暇满人身难得

 

第八章  暇满人身难得易失

如在一部经文中这么提到:

“僧伽们

观无常乃礼敬诸佛;

观无常即诸佛言教;

观无常为诸佛护佑;

僧伽们

大象足印乃众足印中最佳者;

观无常乃各种思惟中最胜者。”

对无常的思惟具有不可思议的利益:

(1)可对治对事物的贪爱与执著。

(2)可激发行者精进的心。

(3)是对治痛苦的良药。

(4)能帮助了悟空性的究竟智慧

(1)思惟无常可对治对事物的贪爱与执著  藉由观修无常,我们体验到不能对任何外在或内在的现象存著依赖,并且不会对任何事物产生过分、强烈的贪爱与执著。

    (2)思惟无常可激发精进心 初修时,体验到死亡的来临是没有一定的,这使人走向佛教的信仰。继续观修无常一段时间,行者将会努力于佛法上的修持,最后,却由于对思惟无常有相当的体验,使得我们能坚固,真正能深入佛法。如果一个人不了解无常,即使他严守佛法的行仪,就像一个披了黄色僧袍的村民一样。即使一个人口头上宣称在修持佛法,他的心被世俗的欲望所控制,一心向往名闻利养,这位行者(佛教徒),顶多只是自欺欺人的类似修行人(类似佛教徒)。不论我们在闻、思、修如何努力,都只是为了在今世得到伟大的成就。如果能了解无常,那好比驱驰座下良马,能使不具信心者进入佛法之门,下根者的修持也会成为中根器;中士人变成上根器,上士人成为大精进者,此大精进者将得到佛果。

(3)思惟无常是对治痛苦的良药一个能了知因缘聚合的事物皆是无常的人,不会畏惧死亡的痛苦,那其它的小痛苦更是不值一提了。因此观修无常是从痛苦中得到解脱的最佳方法。

(4)思惟无常能帮助了悟空性的究竟智慧如果现象的存在具有自性,就没有无常了。但是,由于各种不同的造作()和因缘,现象会不断的改变;因此,它们的存在是不具自性的。经由如此的思惟,我们将可得到究竟的证悟。如弥勒菩萨所云:

“无常之义乃空性,

其特性即生与死。”

如何观修无常

一、思惟死亡必定来临,因此放弃对恒常之执著。  

二、思惟死亡随时可能来临,因此缩短世俗无  意义的活动、计划等范围。

三、思惟不如法的活动(工作)是无益的,因此  精进于修持神圣的佛法。

第一:思惟死亡的必然性,因此舍弃对永恒的执著:

(a)思惟死亡是必然的,因为一旦出生之后,谁也没有能决定可以长生不死。

(b)思惟死亡是必然的,因为此身是不具自性的。

    (c)思惟死亡之必然,因为生命并非恒久的。

(a)思惟死亡是必然的,因为当我们生下来之后,就应知道有一天我们必死 我们没有把握、也没能力长生不死;也许我们会认为依此暇满人身,可以好好修持佛法,但是总以为此生时间很多,并不很急迫,或者能以轻松悠闲韵方式来修持佛法。这是错误的想法,因为我们必须以勇猛精进必修持佛法的决心,并且从现在就应开始。我们既没有时间慢慢来,也没有时间作闲暇式的修持,因为什么时候会死,我们不晓得,而且我们必然会死。如在除忧论(Soka vinodana,马鸣菩萨著)中说:

“如是如是,死亡等待所有出生者。

汝曾见闻、或疑惑任何人,

不论生于娑婆人间或天上,

未曾死亡?

有谁曾经看过或听过任何可靠的报导说:任何诞生于此世界的人,能够随心所欲的留下,而不必死亡。我们无法怀疑死亡的必然性,因为死亡必然在等待著一切已出生的众生。因此,必死无疑。从母亲子宫受孕后,我们就接受‘走向死亡之路’的事实,无法延续至长生不死。如在本生经中云:

“汝等入母子宫始,

即迈向死亡之路,

没有转弯,迅速走向死神。”

“有生必有死”,我们了解生死都是由于业力和烦恼所生起的。即使是已经远离了生和死的诸佛们,为了救度众生应化此世间,亦必须假借投胎转世,并且示现入涅槃。那么,我们这些完全受到业力和痛苦烦恼所缠缚的众生要怎么办呢?如在经典除忧论中所云:

“佛菩萨声闻,及辟支佛等,

终亦弃此身,况你我凡夫。”

因此,只要有生,就没有任何人可以不死,也没有任何地方、或天上、人间、地下是死神无法达到的。如佛经中亦云:

“大仙具五通,随意空中行,

虽能游十方,难至无死地。”

同时,如在本生经中所云:

“无论住何处,死神皆能达;

任天涯海南,或是山谷中。”

总之,我们必须了解到‘我们因业力和痛苦而受生以来,我们就脱离不了死亡的阴影。’

(b)死亡是必然的,因为此身是因缘聚合而成的(无自性) 如在法集要颂经(Udana varga)中如是说:

“嗟乎有为法,其性皆无常,

生已死随至,应求寂灭怯。”

总之,因缘和合乃主因,助缘条件之集聚,而这些无非因缘短暂,集聚终消散,所以毕竟空的,丝毫不值得我们执著与认真它的真实性。即使是这个坚固广大的世界系统,山脉、洲陆和大洋,都是由于有情众生长久以来积聚的共业的力量所形成的,可是到最后,将被一场劫火完全烧烬,不曾留下任何灰烬、如果此末日来临时,宇宙将完全毁灭掉,那么我们这由微小短暂的因缘所聚合的脆弱身体又将面临什么呢?它们必然遭遇到毁灭。如在劝戒亲友书中云:

“当一切,地球,须弥山和各大洋,

皆将被七个太阳的火焰所烧尽,

即使灰烬亦不存在,

何况是脆弱的人身呢?

    诸佛乃完全证悟之金刚身,其相好庄严是无瑕且完美的,这是由无量的功德所积聚的,然而佛陀妙庄严身亦是无常的,何况我们凡夫乃因缘和合的幻化人身呢?在除忧论中说:

“彼化身佛者,具相好庄严,

其身似金刚,亦难逃无常,

此命如芦苇,脆弱不坚实,

幻化泡沫身,岂能免一死?

    因此,此为我们所珍惜执著的身体乃因缘和合,未久即被烧成灰烬的物体罢了,灰烬将被抛入水中给虫吃食,并且流出污秽之脓水;有时被太阳晒干,腐烂时将长满尸蛆,直至完全食尽;或被风吹走散布四方,在地下腐烂败坏;或被其他生物切成碎片。如在劝戒亲友书云:

“此因缘假合之身,

将成灰烬与干枯,

腐朽污秽尽败坏,

尽被摧毁且分解。”

(c)死亡是必然的,因为生命并非永恒通常,如果我们能了解一切因缘聚会的现象都是暂时的,而非恒久的,就比较容易了解一个人的生命也不是恒久的。而在一切因缘聚合的事物中,人生命的衰竭据说比其它任何事物都快。举例来说;如果某人精通射箭,他向四方射一只箭,而如果另一个善巧者能在每一箭落地前,将它们都接住,这将被认为很快。比这更快的是地行的恶鬼;比这又更快的是空行的恶鬼,比这更快的是日、月天子,比这又更快的是具大力的天子;但是比这些都迅速的是人的寿命的衰竭。因此,如果生命是如此快速的分秒迁息不停,那么对每一分,每天,每月和每年的生命的消耗如何能估计呢?从出生至今,从去年到今年,从昨天到今天,——不管时间已过去多久——我们的生命就已消逝了。因此,因为生命只有消逝,而丝毫不会增加,我们必然是在死亡阴影的笼罩下。如在入菩萨行论中所说的:

“寿命随时减,昼夜不停留,

寿命不能增,我必死无疑。”

    禅修方法 以下将譬喻:人命如山中陡峭的急流瀑布;如彼死囚犯;如网中鱼,如进入屠宰场之动物。

(依下列来观修),“如山中陡峭的疾流瀑布”。例如,从一高耸的岩上顶端流下的水流是非常急速的,就好像后面的水流想要赶上前面的水流一样。生命也是稍纵即逝,好像后来的事件在追逐著前面发生过的,而生命即以死亡结束。如在方广大庄严经云: 

“三界皆无常,如秋日浮云;

众生之生死,如嬉戏漫舞;

如空中闪电,如急流瀑布。”

 

但是那些只是形容快速的例子,而一个人生命的消逝是比此更快的。

“如彼死囚”的意义即是如此:

“如彼死囚人,被押赴刑场,

吾人亦如是,步步近死亡,

分分秒秒逝,死亡即眼前。”

如集宝顶经云:

“如赴刑囚犯,步步近死亡,

人寿疾消逝,速死亦如是。”

“如同网中之鱼”指的是不管有多少鱼进入一网中,当渔夫从水中将它们拉起来后,鱼儿将一只一只被杀死,直到最后没有任何鱼还活著。同样的,我们生长在轮回世间的大河中,进入了由制造痛苦的渔夫所撒下的生之网,我们到达了死神的口中,并且只能选择死亡。如在入菩萨行论中所说的:

“投入生之网,如渔人之网,

如入死神口,至今汝不解?

应同时再思惟:“如同已进入屠宰场的动物。”这些动物被逼迫进入没有任何逃生之路的屠宰场,待宰割的动物惊心注视屠夫一只一只的屠杀著它们,然而那些待宰割者依然继续打斗,寻找食物,根本不思考发生什么事,直到最后,毫无例外的,全都被杀死。同样的,我们已进入了生命的屠宰场,并且在注视著刽子手死神一步一步的屠杀自己所爱的朋友,亲人等等,我们却不会想到:‘这会发生在我身上。’但是,我们会注意他们留下了什么东西,并且继续作著各种漫不在意的行为,如吃、喝和睡眠。但是就在我们这样打发时间时,突然死神已经来临。如在入菩萨行论中所说的:

“你难道看不见死神,  

正一步步的屠杀你的同胞吗?

在死神的注视下,你能安睡吗?

你就如同屠夫面前待宰割之牛,

一切逃生之门已封闭,

你怎能依然享受美食与睡眠。”

在观修此意义时,我们应该如下来思惟:‘可悲,我还未能脱离死亡的控制,没有能力在此世间长生不死。在过去没有人生下来不曾死亡。而现在尚活著的人亦将死亡,现在正出生者亦必将死亡。既然如此,我怎能不死?如果即使是世间的光明佛陀,虽然他已脱离了业力和烦恼所引起的生和死,依然示现进入涅槃,即使是菩萨清净圣众依然抛弃了他们业报身,来作为世人的榜样。那么,像我这样完全被业力和烦恼所缠缚住者,怎么能相信自己不会死亡呢?在未来某时间,即使是那些极端坚硬强固的世界,还有那些由于众生不可思议的业力所生出的山脉、大陆和大洋,都将毁灭,直到没有任何灰烬留下。其次,如果由无量功德庄严所积聚的完美相好的诸佛金刚身都非恒久,那么像我这个由因缘聚集所生,五蕴和合,虚幻不实和身体怎能恒久呢?因此,这个不恒久的,然而我认为是恒久的身体,这个因缘和合所生,然而我执取为具自性的身体,将被烧尽成为灰烬,丢入水中被鱼和其它生物吃光,挂在墙上干掉,被虫蚁蛀食直到内部成空,埋葬地下直到腐烂分解,或是丢到尸陀林喂鸟兽吃食。这些情况终将来临。可悲!这个时刻终将来临,因为一切众生都将面临此时刻。人身实为无常啊!

如果我们依此思惟,对死亡和无常的警觉心依然无法生起,那么就该如下来思惟:‘此时我没有身体的疾病和精神上的痛苦。我和我的亲朋好友和相爱的人在一起,我享受食物、衣服、房屋,为未来准备粮食,并且从事于各种讨论。但是,我从不知道死神会来临。在未来某一天,这一切必然都会被抛弃掉,生命之光将突然间被息灭。永远的离开了自己的亲朋好友,他们再也见不到我,我也再见不到和听不见他们。我必须独自去一个一无所知,空洞恐怖的地方。现在,已到了我生命的晚年,仔细思索死亡,我必须修持清净死亡的佛法,以使佛法真正深入我心中。愿上师和三宝护佑我能作到这些。’要从心底如此的发愿和祈请。

同时,在每座法之间,应思惟佛说胜军王所问经云:

“亲友会聚欢乐时,常将无常自警惕,

今日亲友常相聚,时至终须独自行。”

因此在享用食物时,我们应该如此思惟:‘现在我正在享用美味的食物,但是总有一天我将对任何食物和饮料都不再有食欲,不论我享用任何食物或药方,都得不到任何利益。’当穿华服时应该思惟:‘现在我穿华美的衣服,但是有一天我将被包在脏肮恶臭的布中被抛弃掉。’当驾驶好车时应当思惟:‘虽然现在我开著如此好的车,但是有一天我将被丑陋的扛尸人抬走。’坐在舒适的椅子上时,应当思惟:‘现在我坐在如此舒适的椅子上,但是有一天我将被丢入地下的洞穴中。’如此的来观修,直到行者了悟到死亡是必然来临的。

第二、思惟死亡随时可能来临,因此缩短世俗无意义的活动,计划等范围

()思惟死亡时间是不确定的,因为人生没有固定的寿命。

()思惟死亡的时间是不确定的,因为死亡的原因很多。

()思惟死亡的时间是不确定的,因为生命的助因是很少的。

()死时不定,因为人寿不定:

虽然了解自己必然会死,因为有上述各种原因,但是仍然有人会认为:‘虽然最后我会死,但我还会活许多年。’或者有些人会, , 认为:‘年轻时我将为此生而工作;等到年老时将修持佛法。’有些人也会认为:‘今年我将准备道粮,之后我将修持佛法。’但是我们不能确定什么会真正发生,因为我们不知道什么会先来,此生的老年或是来生,明年或是来生,下个月或是来生,明天或是来生。因此在法集要颂经中说道:

“或有死于胎中者,或有甫生即死亡,

或有爬行或奔跑,或有老迈及少年,

或正壮年而夭亡,世事总是难预料,

如熟透果实落地,个个皆离人间去。”

因此,我们完全无法确定自己能有信心,确定自己的生命不会在今天就结束,即是今晚即死亡。如在入菩萨行论中所说的:

“耽于放逸无明见,相信今日我必活,

此乃愚痴蒙自欺,应思死亡必降临。”

()死时不定,因为死因很多:

何时会死是无法确定的,因为:

(1)身心脆弱易分开;

(2)死神不具慈悲心;

(3)现世有许多怨怼的力量(怨亲债主,宿业之果报等)、疾病及凶恶的非人。

身心脆弱易分开 思惟虽然生命力可能有些剩馀,我们却不能确定我们能否活到最后的临终时刻。这是因为障碍生命的敌对力量是很多的,生命和身体是很容易分开的。生命就像风中的油灯。即使灯油和灯蕊等等是用不完的,但是由于风,它连一点点的机会都没有办法持续,就立刻熄灭了。如在寄弟子书中所说的:

“人生违缘多,如酥油灯焰,

为狂风所吹,瞬忽灯蕊熄,

人命呼吸间,死乃不定数。”

要思惟身心是很容易就分开的,就必须想到从睡眠中醒过来,或是一口气后又能再呼吸一口气是难得的奇迹。如在劝戒亲友书中云:

“娑婆多不幸,如河中水泡,

刹那无常至,甚于泡沫消,

睡寐能觉醒,此人甚奇哉!

 

死神无慈悲心 死神不会很慈悲的设想:‘这个可爱的人尚未完成他生命中的工作,因此我应该让他活久一点。’或是‘因为他没病,就让他活久一点。’相反的,就像追逐鹿的猎人,他希望能早点宰割猎物。除此之外,死神是没有其它任何的考虑。如在入菩萨行论中所说的:

“死神是不可信赖的,

死神不会等待人们是否已完成工作。

无论是健康或生病,

人人皆不应相信危脆的生命。”

人生有许多危害的恶力、疾病、和凶恶的非人死亡可能是由于内在或外在的不协调而引起,或是由于非人的阻碍而使人走偏,或是由于阳神等等的阻碍,或是其它凶恶的非人。

有很多由于外在因素引起的死亡,如被山崩压死、被水冲走、被火烧死、被风吹下悬崖。有很多由于内在因素引起的死亡,如地大不调的痰病,水大不调的冷病,火大不调的热病,风大不调的疾病,如心风。有八万种经常来危害的非人,如啖食精气,容颜、健康和毁誉等等。有三百六十种阳神和其它,他们高兴时会护持行者,不高兴则会损扰行者。他们都能引起死亡。我们可能因为和敌人战斗而死亡;或是被亲人欺骗而死亡;或因吃不净食物而死亡;或因服用错误药物而死亡;或因衣服窒息而死亡;或因仆役反叛而死亡;或因被畜生攻击而死亡;或被野兽扑食而死。虽然自己和自己的关系最亲密,自己仍可能造成自己的死亡,例如许多人以武器自杀,或是跳下悬崖。

总之,我们无法确定认为这些内在或外在的事物,不论是死是活,不会成为我们的死因。因为这些和其它类似的事物会成为他人死亡的原因,那些为什么不可能成为自己死亡的原因呢

()何时会死是不定的,因为生命的助缘是非常少的:

也许我们会认为生命有很多的助因,如仪轨、医药、食物等等。如果下列三者任何一种——生命、业力和功德——尚未耗尽,那么仪轨等等就可能保护某些人免于遭受非时的死亡。但是,当三者都消耗完了之后,它们是一点利益也没有的。不但如此,它们甚至很有可能成为死亡的原因。在宝鬘论(Ratnavali,龙树菩萨著)中教授:

“死因很多,而生命的助缘却很少,助缘甚至会成为死因,因此应精进修持佛法。”

有人也许会认为:‘即使是如此,我仍然拥有年轻和健康,我拥有追求食物,衣服等等的本钱,我不受到非人和鬼怪的伤害,因此我不应该死。’然而年轻是无法克服死亡的,因为我们看见许多新生儿死亡,而许多老人和拄著拐杖的残障者依然活著。如法集要颂经中说道:

“许多早晨出生者,有些黄昏已不见;

许多黄昏出生者,有些翌日晨朝已不见;

此人即使仍年轻,不能确定何时夭。”

死亡是不可能被健康打败的,因为健康者也会突然死亡,甚至比多年生病者早走。死亡也不可能被食物,衣服等等有利资源打败。为仆役,食物,财物围绕的富人常常比三餐不继的乞丐更为早死亡。死亡也不可能因为没有敌人就可免除,因为从不了解何谓敌人的人也可能比被敌人包围者更早死。死亡也不可能因为不被非人鬼怪损扰就可免除,因为很多精神状态正常者,会比那些由于有害的非人损扰而影响到精神状态者,并且因此作出各种对自己有害的事物的人更早去逝。入菩萨行论中云:

“此刻我拥有食物、健康、及自由,

然而此生每一刻皆是虚假,

此身是仅仅出现一次的幻影。”

因此如果别人不能打败死亡,我同样也没有方法来打败死亡。所以,如果我仔细思索,我和任何其他人都绝对没有任何理由,能确信今天晚上自己不会死亡。

禅修方法我们应当如下来思惟此含义:‘可悲,从我出生直到现在,我一直在歧途中度过,而现在我已将死亡。我们住在南瞻部洲的众生的生死是不定的。虽然我或许会有一段生命,但是随时可能死亡。生命中断的原因有很多,并且身体和心识要分开是很容易的。死神这个生命的中断者是没有慈悲的。我没有任何地方可以逃避那些阻碍的因素,而死亡可能由于那些因素中的任何一项而产生。我没有任何信心相信我不会遭遇那些困难。因此,我无法知道自己会今天或明天死。如果我今天或明天死亡,我将无法完成我决定好的死亡前佛法的修持。万一!死亡来临时我该怎么办?从今以后,我不再过此毫不确定的生命,抛弃一切不具自性的世俗活动,我必须修持在我死时真正有益的神圣佛法。愿上师和三宝护佑我能深深牢记住度亡的佛法。’如此思惟并发愿。

在每座修法下座后,我们不应该生起下列的念头,如‘今天我应该作这些’和‘明天我该作这些’。相反的,我们应该强烈的并精进修持,就如同行者今日即将死亡。行者应如此来努力行善业。

第三:思惟不如法的事是无益的,因此应精进修持神圣佛法:

()思惟必须修持神圣佛法,因为食物和财物是无益的。

()思惟必须修持神圣佛法,因为亲朋好友都是无益的。

()思惟必须修持神圣佛法,因为雄辩和权力都是无益的。

()思惟应修持佛法,因为食物和财富并无实益:

当死亡来临时,不论我们拥有此生多少的荣耀、食物、财产等等,这些都是毫无益处的。我们不可能拿这些世俗之物来贿赂死神,以求避免死亡,也不可能以此作为赎金来获救。我们无法带走那些财物;相反的,如同从奶油中取走一根头发,我们走时只有自己一个,两手空空,—身赤裸。如在入菩萨行论中说的:

“辛苦所积财,虽长时享用,

一旦死亡至,百般总成空,

如强贼突至,猛夺洗劫尽,

唯赤身空手,孤身独自行。”

 

不但今生的财富和权势是无益的,如果对这些身外之物产生了强烈的贪爱执著的心,将引来痛苦。如在入菩萨行论中所云:

“因此,无知者心存贪执,

当需舍弃时,将带来无限痛苦。

智者舍弃贪爱,了知贪爱出生恐惧。”

()应修持佛法,因为亲朋好友并无实益:

不论多少人曾拥有关爱的亲人、朋友、相识和仆役等,在死亡时都是毫无益处的。他们无法和死神搏斗来改变死亡,也不可能由于他们的推荐介绍,而免除了死亡。他们不能分担死亡的痛苦,也不能陪你一起走,因为我们必须自己一个人走向死亡。如在入菩萨行论中提到:

“死亡降临时,亲人众围绕,

频频问候语,难辞无常至,

父母及亲友,最亲枕边人,

子孙皆难助,唯有善功德,

临终助我行,但此我最缺。”

亲人不但帮不了自己,而且因为他们而造作的恶业将追随自己,并且产生更多的伤害。入菩萨行论云:

“此生我所关爱或怨恨者皆已离去,

但因他们所造之恶业却依然长存。”

()应修持佛法,因口才与权势皆无实益:

不管我们可能拥有多大的雄辩和权势,世间的财富和权势都是没有用的。例如兽中之王的狮子有能征服大象群的威力,而且它的威力能使一只小鹿仅仅听到他的声音,就不能呼吸。但是当死神出现时,它的一切力量和傲慢都会失去,并且就此死亡。如在本生经中说到:

“兽王猛狮善利爪,威猛大象亦胆颤,

大象尚且被撕裂,其他大小动物群,

闻其吼声皆丧胆,一旦无情死神至,

傲慢兽工顿失力,撒手轮寰难作声。”

 

那些不仅不能利益我们,而且对此生所拥有的贪爱执著和傲慢都会追随著我们,并且将生出更多的痛苦。如在入菩萨行论中所说的:

“如果行者认为:‘今生我拥有,

许多财富和荣耀,并为人喜爱。’

死后将出生更多的恐惧。”

总之,除了能短暂的维持生命外,下列各种方法,在死亡来临时,是无法避免死亡的:死亡是不可能因物质、咒语、祈福、大力和口才、勇士、富人的财富、正直者的义行、或是演说家的言词而避免的,也不可能被聪明人逃避,或是被快跑者躲过,或是被魔术师蒙骗。如在本生经中所说的:

“虽然智者能欺骗众人的眼睛,

即无法欺蒙令人怖畏的死神。”

佛说胜军王所问经(Rajavavadaka Sutra)云:

“大王,当死亡来临时,身体被

死神的长矛刺穿,舍弃了傲慢,

无有依怙,无有保护者,无有随从。

疾病缠身,口干,脸面扭曲;

手脚抖颤;唇枯齿颤;举步惟艰,

口出虚声,身体染满粪便及恶臭;

亡者不复记得药物,医生及食物;

最后一次睡于自己床上,

没入了中阴的大河中,   

无常使者的各种恐怖,

不再有呼吸;口鼻大开;

离开此世间,而进入另一世界;

神识进入一大转变中,大黑暗,深渊中;

亡灵在大海中浮沉,在业河中飘流;

神识不得静止的到处流浪;财富无法享受

亡灵哭喊著父母子女。

大王,此时唯有佛法能护佑。没有任何依怙,没有随从。

此时,佛法是真实的护佑,

依怙、支柱、岛屿、随从。”

因此,在我们身心健全时,尚不修持佛法,愚痴莫过于此,从今以后,我们应打从心底确切做到修持神圣的佛法,并且不要忘失“吾己生必会死”。否则当身体老化,意识糊涂,精神老迈,成为只会呼吸的尸首,濒临死亡,届时想要修持神圣佛法,已百般无奈!经云:

“此时不精进修持佛法,

如等死亡来临时才修持,

好比战场上受截负伤,

才猛击胸部哭喊不已。”

 

虽然我们可能会以为,“即使我修持佛法仍将死亡”,但是死亡的方式却不相同。一个上等的修持者死亡时是快乐的;中等的修持者死亡时没有恐惧;下等的的修持者死亡时没有后悔。经庄严论(Sutralankara,弥勒菩萨著)中云:

“智者知诸法如幻,

生如百花丛里过,

无论富有或贫穷,

怎畏惧轮回过患?

如在入菩萨行论云:

“跨上菩提心神驹,

尽除忧伤和疲惫,

处处随行皆安乐,

智者精进莫偷懒。”

一个未曾修持过佛法者,在死亡来临时,首先他会对曾经造作过的恶业以及未曾努力修持佛法,生出悔恨之心。然后他的主要器官遭受到无比的痛苦,最后在对死神的畏惧中死亡。如在入菩萨行论中说到:

“如赴刑囚犯,割截手足前,

心惊肉跳已,目呆口舌燥,

一旦无常至,我亦复如是,

如惊吓之鼠,无限之怖畏!

禅修方法在思惟此意义时,应如下来思考:‘可悲,死亡终将来临,但是我不知道死亡何时会来,除了佛法之外,没有任何其它方法对死亡有益。但是直到现在,我一直被无益的世俗活动所牵绊,一直沉溺于此生的世俗目的中,并且一直将不真实的当成真实,因此我未曾修持过甚至一点点念死心切的佛法。可悲唉!死亡来临时我该怎么办?’行者应如此思惟来禅修,直到心中生起最强烈无法忍受的厌离心和强烈的悲伤。

行者应再深入思惟:‘现在我愈来愈贪著世俗的目标。如果我不能从心底深处来修持神圣佛法,就像来到了一充满奇珍异宝的岛屿而空手而归。再没有比这更大的自欺了。因此,我必须修持神圣佛法,一旦死亡来降时,我才真正有所依靠。同时,我现在就必须开始,而不要受到懒惰和迟缓的左右,而且我必须很快的来修持。我必须勇猛的开始,就如同扑灭头上和身上的火一样。因为此生的食物、财富、动产、和心爱的伴侣、朋友、和亲戚,在我死亡时,是对我毫无益处的。我必须如同泡沫般的来抛弃对它们的追求和持有。在将心转向上师和三宝之后,我必须确定除了修法外,我不再从事任何其它无益的活动。愿上师和三宝能了解此,帮助我完成我的愿望。’从内心深处来如此思惟,并如此来发愿。即使在下座后,行者应该时时刻刻不忘记死亡的必然性,死亡随时可能来临,并牢记死亡时只有佛法能有所助益。如果我们听到或看到别人的死亡,甚至看到死尸、骷骨等等,应如下思惟:‘我仍然未能超越死亡的控制;我也未能免除死亡的必然性。’如此切断对此生的贪著。当世俗的想法生起时,以警觉心来约束自心,并且将心安住于心上,不要结交贪爱世俗活动的不良朋友。行者也应该满足于自己现在暂时拥有的生活必需品,如食物、衣服等等。

在修持佛法前,行者必须先忆念生死乃无常,并且以此来激励自己。不论行者听、闻、见什么,或是做任何思惟和禅修,都将真正成为对法的修持。此外,思惟无常将对行者之修持有所助益。因此,凡希求解脱之行者应时时忆念生死无常。

善恶业因缘果报之教授

在金刚乘根本论颂云:

“有情众生之痛苦即不清净见。”

这是表示在不清净见中,一切快乐和痛苦的显现,都是从善恶业的造作而出生的。

不清净见是由两种现象所组成:

1.梦幻的显现。

2.业的显现。

在这其中,梦幻的显现,在胜义谛中并不存在,而在世俗谛中则呈现主客二元对待的现象。而业的显现则可说是梦幻的显现中特殊的一面,并且由种种不同的现象所组成,如痛苦或快乐,长寿或短命,富有或贫穷……等等。因为这些现象是个人善恶行为的果报。

要建立此正见我们可以自问:‘假如死亡的时刻来临,财富、奴仆(员工)、友伴、名闻和利养并不追随个人,难道善恶的行为也不追随个人?’当然不是如此,如在佛说胜军王所问经中云:

 

“光阴如箭之苦痛,

大王!君不见死亡来临,

财富,爱人和亲朋,

终必弃舍难作伴,

唯业将如影随行。”

 

百业经亦云:

 

“行为之果报,不会在泥中,

亦不在石中,结异熟果报,

业果之成熟,只在五蕴中。”

 

自己所造作的业,并不会只停留在身后,也不会追随他人,更不会消失不见。就像影子一样地追随翱游于空中的飞鸟,永远追随业的造作者,即使过了一劫,或超过一劫,都不会消失。在律阿含(毗奈耶)(Vinayagama)中如是云:

 

“有情所造作,百劫业不亡;

因缘会聚时,果报还相会。”

 

吾等应如是思惟因果业报:

1)思惟恶业和其果报,产生永不造作恶业之心。

2)思惟善业及其果报,以生起修持善业之心。

3)思惟无记业,以将其转化成善业。

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