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楞严经的秘密
时间:2009-01-09 11:53来源:未知 作者:贡绒埃萨 点击:
《楞严经的秘密》 作者:宗萨利美瑜伽士 贡绒埃萨 电子邮箱: johnwunq@163.com 内容简介 佛之堂弟阿难差点犯了淫戒,被佛派文殊菩萨救了回来。佛会如何教育阿难呢?这里面又会透露出什么样的秘密呢? 目 录 《楞严经的秘密》1 第一卷5 第一章 故事背景5 第

第九章   心在根内,心在明暗,都错了!
   《大佛顶首楞严经》原文:
  阿难白佛言世尊如佛所言不见内故不居身内。身心相知不相离故不在身外。我今思惟知在一处。佛言处今何在。阿难言。此了知心。既不知内而能见外。如我思忖潜伏根里。犹如有人取琉璃碗合其两眼。虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。然我觉了能知之心。不见内者为在根故。分明瞩外无障碍者潜根内故。
  佛告阿难如汝所言。潜根内者犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼实见琉璃。佛告阿难汝心若同琉璃合者。当见山河何不见眼。若见眼者。眼即同境不得成随。若不能见云何说言此了知心。潜在根内如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心。潜伏根里如琉璃合。无有是处。
  阿难白佛言世尊我今又作如是思惟。是众生身府藏在中窍穴居外。有藏则暗有窍则明。今我对佛开眼见明名为见外。闭眼见暗名为见内。是义云何。
佛告阿难汝当闭眼见暗之时。此暗境界为与眼对为不对眼。若与眼对暗在眼前云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室暗中皆汝焦府。若不对者云何成见。若离外见内对所成。合眼见暗名为身中。开眼见明何不见面。若不见面内对不成见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空何成在内。若在虚空自非汝体即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知身合非觉。必汝执言身眼两觉应有二知。即汝一身应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者无有是处。

阿难这个时候,已经知道了佛的思路,那就是:“佛啊,听到你这么一讲,我算是明白了:因为心不能看见身体内部,所以不在体内;因为身心能够互相了知,不能够互相分离,因此心也不在体外。”
如果只看到这里,我们还可以对阿难抱有一丝希望:阿难,到了这个时候,你是不是能够赶紧回想一下,既然内也不对,外也不对,那么是不是这个心根本就只是个名义上的存在,而并没有真实的存在呢?或者,是不是可以去想一想:这个内外的分别,是否真的确切存在呢?如果能够顺着这两个思路深入下去,阿难的问题,很有可能就要解决了,很有可能就会跳出这个大坑了。当然,也就不会有《楞严经》出现了。
不知道应该是替阿难高兴,还是悲哀,阿难并没有敢于挑战自我,更加不敢挑战佛。阿难反而是用自己那填鸭式地灌满了各种名词和逻辑的脑子,想到了这样的一个答案:“佛啊,除了身体内外之外,我想到还有一个地方,可能是心的处所。”
佛听到阿难的话,心中的确也是好奇,这个阿难到底还要在坑里面转悠多久,就说:“在什么地方,你说说看?”
阿难说:“我认为,我的这个能够了知的心,因为不能够了知内部却能够了知外部,经过我的思维和判断,他应当就在我的眼根中,就好像有人拿了两个透明的琉璃碗扣在自己眼睛上一样,虽然眼睛上扣上了别的物体,但是因为透明的缘故,并不能影响眼睛看东西。只有心在眼根中,才能够眼睛一看见东西,这个住在眼睛里的心马上就能够分辨清楚。而且,因为我的心在眼睛中,因此,这个心并不能看见身体内部;同样是因为我的心在眼睛中,因此,这个心也同时能够毫无障碍地看见外部的各种景色。”
阿难的这个第三次的答案,是说心在眼根中,就好像我们现代人通过戴眼镜看东西一样的,眼镜因为透明,并不会干扰我们的视力,甚至还会在我们选择适当的情况下,改善我们的视力,或者保护我们的眼睛呢!但是,我们同时也能很肯定的说,这个答案一定不对,心如果在看东西的时候在眼睛的话,那是不是在听声音的时候,会跑到耳朵去呢?难道我们的心在我们的眼耳鼻舌等各个地方来回奔波吗?!那如果我们同时又看又听的时候,难道我们的心还要劈开两半,好像祥林嫂那样的吗?!还是说我们本来就有很多个同时存在于不同根里的心呢?这肯定是不对的。
关于阿难的这个回答,佛的分析直接还是以子之矛攻子之盾:“阿难啊,照你这么说,心存在于眼睛中,就好像琉璃一样。那么,我来问你,当一个人把琉璃放到眼睛上,在他看到天空山河大地的时候,能同时看到琉璃吗?”
阿难根据自己的经验,很肯定的回答说:“是的,当这个人把琉璃放到眼睛上看东西的时候,他一定能够看见琉璃。”琉璃虽然很透亮,但是终究还是可以被看到的。
佛顺着阿难的答案,说道:“那么,你的心如果存在于眼睛的话,当你看到山河大地的时候,你为什么不能同时看到眼睛呢?如果能够看到眼睛的话,那就属于眼睛看见眼睛了,能看的和被看的成为了一个东西,这是不可能的。反过来,如果你不能够看见眼睛的话,又怎么能够像之前所说的琉璃合眼那样的说心存在于眼睛呢?!所以说,你刚才所说这个能够了知的心,潜藏在眼睛之中,好像琉璃一样的说法,还是不对的。”
阿难的第三次答案,就这样被佛否定了。
可是马上,我们的阿难,新的答案又来了,他说:“佛啊,经你这么一说,我知道我又错了。可是我还在思维啊,你看,我们所有的众生,所有的脏腑全部都在身体内部,而各种根窍都开在表面。对于脏腑来说,是黑暗不可见的;而对于窍穴来说,则是光明可见的。我现在用我的这个根窍眼睛对着佛,当我睁开眼睛看见佛的时候,可以称作看见了光明,看见了身体外面;而当我闭上眼睛,看不见佛的时候,就可以称作看见了黑暗,看见了身体里面。我的这种理解对不对呢?”阿难这个时候,已经不再像之前的三种答案那样肯定了,而是改进了一步,自己提出一个看法后,来请佛评价,算是有点进步吧。
可是,在我们看佛的评价之前,我们自己思维一下:当我们的这个眼睛睁开的时候,我们能够看到各种各样的景色;当我们的眼睛闭上的时候,我们就只能看见黑暗。是谁在看呢?是眼睛在看吗?看到光明和黑暗的是同一个吗?是谁在利用眼睛在看呢?是谁把眼睛所看到的景色进行分析判别的呢?这是非常有意思的问题,大家可以试试回答。
佛说:“阿难,当你的眼睛看见黑暗的时候,这个黑暗是眼睛所对着的吗?如果说黑暗和眼睛是正对着的话,那么黑暗就应当说是身体外部的了,又怎么能说是看见了身体里面呢?如果说和眼睛相对的黑暗属于身体里面的话,当一个密室中因为没有日光月光灯光的时候,所有这些黑暗全部都是你的身体里面的脏腑了?”阿难听着佛的这些分析,直觉上感觉有些不对,好像比眼见到的黑暗和密室中的黑暗,不能够直接划等号的吧?可是他又不懂能够看到黑暗的是谁?因此就只能接受佛的这个偷换概念的推理,并只能继续听下去。
阿难听到佛接着分析说:“如果说这个黑暗并没有和眼睛对着,那又怎么能被眼睛所看见呢?如果说这个时候,黑暗并没有在外面和眼睛对着,而是在里面和眼睛对着的话,当你闭上眼睛看到黑暗的时候,称作看见了里面;可是当你睁开眼睛,看见光明的时候,看见外面的时候,为什么看不到自己的脸面呢?既然看不见自己的脸面,又怎么能说是在里面和眼睛对着的呢?”
佛继续分析道:“就算你能够在睁开眼睛的时候,看见自己的脸面,那岂不是这个能够了知的心,以及能够看见的眼睛,全部都跑到了虚空中去了,当然不可能在内了!。如果眼根和心在虚空中的话,就是另外一个你了,就好像现在,我能够看见你的脸面,我在你的对面一样,很清楚的知道你的脸面属于你的身体一样。因为你的眼睛已经看见了,并且已经了知了,因此你的身体就不应当再了知了。否则,你的身和眼就应当有两个能了知的,也就是说阿难你一个人,未来会成就两个佛。这当然更是不正确的了。”
佛最后总结说:“因此啊,阿难,你刚才所说的看到黑暗,就是看到了里面,还是不正确的。”
有一句俗语:“灯下最黑”,说的是,不管你是点的油灯,还是电灯,灯的底部,包括那个方向,从来都是比其他地方黑暗的。当你看到一盏油灯的时候,会看的更加清楚。
灯下最黑,这句话,在描述这个事实的时候,能够带给我们什么思考呢?灯在照亮别人的时候,给别人提供光明的时候从来没有想到自己,这是一种奉献精神。但这并不是我们所要考虑的关键,我们所要考虑的是:当别人借着这个灯光,发现了自己的不足的时候,灯也是集中照亮了别人的缺点,却从来没有照耀一下自己,来检查一下自己的缺点,自己的这个地方,从来都隐藏在黑暗中。
灯下最黑,提醒我们:要回光返照,反观自己,观照自己的缺点。
灯下最黑,用在佛教的修行上,就是应当放下外部的一切言词名相,放下外面的一切二元相对,而要观照自己的心,到底自己的心是什么?在哪里?颜色如何?形状如何?可否捉摸?可否记录?看看能否找到一个答案?看看自己能不能跳出大坑?能不能跳出轮回的束缚?
在整个的追寻自己心的过程中,不要轻易地落脚在任何一个答案上面,而是要用尽各种方法去否定自己暂时得到的这个答案,直到自己得到了更为深入的另外一个答案。因为我可以肯定的说,如果你轻易的驻足不前,满足于暂时的答案,那你的答案连你自己都说服不了。只有你不断的深入问下去,疑下去,就一定有打破所有疑惑,云在青天水在瓶,自然安乐的那一日!

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