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太桥旦曾堪布佛学问答
时间:2009-04-27 17:51来源:未知 作者:太桥旦曾堪布 点击:
佛法问答(一)---以神通方式传播佛法是否正确 佛法问答(一) 居士问:如果我们用修持佛法后得到的神通来吸引他人信佛,是否正确? 太桥答:以什么样的方式来传播佛法,首先要看发心,其次还要具备无上的证悟。传播方式的正确或不正确是由发心来决定的。 从

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佛法问答(一)---以神通方式传播佛法是否正确
佛法问答(一)


居士问:如果我们用修持佛法后得到的神通来吸引他人信佛,是否正确?
太桥答:以什么样的方式来传播佛法,首先要看发心,其次还要具备无上的证悟。传播方式的正确或不正确是由发心来决定的。
从释迦牟尼佛开始一直到现在,佛法主要是通过两种方式传播的:一种是“教法”,另一种是“证法”。
“教法”通常是指佛学院里博学多才的堪布和老师们讲解说法。对三藏十二部、五部大论等等的经典与论典进行闻思、辩论、探讨、研究,并且了解佛法的甚深理论。以这种方式传播佛法叫做“教法”。
另外一种是“证法”的传播方式。主要指印度、藏地以及汉地等的大成就者,通过他们的证悟,指导出家人与在家居士实修,在寺庙的闭关中心或在坟墓、山洞等幽寂之地以实修方式进行修持。从四共、四不共加行开始,经过生起次第与圆满次第,一直到证悟大手印为止。在实际当中修行各教各派的法门,这属于以“证法” 的方式传播佛法。
本师释迦牟尼佛宣说了八万四千法门,佛法中的方便法门特别丰富,所以我们不能说佛教里没有以神通的方式来传播佛法的。但如果想以神通的方式来传播佛法的话,首先要具备内在的条件,不但要有无上的证悟,而且还要有利益大众的慈悲心与菩提心,这种神通叫做大乘的无漏神通,它是从证悟者的大悲智慧中任运产生而显现的。但在现在这个末法时代里,根据因缘和时机、众生的业力等各方面来观察时发现,由于五浊恶世的众生缺乏福报道德,五毒烦恼旺盛的缘故,已经不适合再以这种非常殊胜的奇妙景象来传播佛法了。虽然一些修证非常高的大成就者偶尔会示现神通来度化一些特别的众生,但也仅限于那些成就与修证都非常高的高僧大德与大瑜伽士才可以用这种方式传播,因为只有他们才具备这种能力与资格。
像我们这样修证不高的凡夫在现在的五浊恶世之时,不但没有资格而且也没有能力以神通来传播佛法,这种行为是既不合理又不如法的。
因为如果凡夫以神通来传播佛法,那些懂得佛法的道理、对佛法有所了解的人是不可能接受这种方式的。而那些对佛法半信半疑,或是对佛法一无所知的人,当看到这种方式后,也许起初会感到惊心动魂、不可思议,但长期接触后却对佛法更加迷惑了,最后出现仅仅去追求神通而抛弃佛法的修持、产生邪见等一系列严重的问题。
所以,对于凡夫以神通的方式来传播佛法,我是不赞成的。
居士问:学佛时只要精进的念咒、念经就可以呢?还是说不但要念,而且还要知道经咒的含义和传承呢?(数量重要还是质量重要?)
太桥答:修行人有两种,一种是智慧较高的修行人,另一种是对三宝非常虔诚,但缺乏智慧的修行人。
无论是哪一种修行人,如果对经文或咒语的含义通达,对本尊、上师的传承背景都知道的话当然好,但对于忙于琐事的在家居士们而言,其中的道理不了解也没有很大问题,因为这些经文、心咒、祈祷文都是佛菩萨的金刚真言,谁虔诚祈祷,谁就得到不可思议的加持,只要具备虔诚就应该足够了。佛法的真正加持主要源自于对它的信心,而并不是人人都要具有佛法知识才能获得成就的。对佛法的信心是上等的,那么得到的功德就是上等的;信心是下等的,得到的功德就是下等;如果没有信心,想要得到功德是不可能的,所以说虔诚心极其重要。
如果对佛法没有具足虔诚心,仅仅停留在对佛法理论知识的学习,那得到加持或感应的可能性是比较小的,而且这类人很可能成为法油子。
为什么说修行中对佛法的思考是相对次要的呢?因为我们凡夫本来就是迷惑、错乱、颠倒的,不管怎么思考还是超越不了迷惑的思想范围。所以光靠逻辑推理,研究、思考佛法而不重视实修,最后仍然是无法获得证悟的。但如果特别虔诚地读诵经文、修持心咒的话,佛菩萨的加持和成就的境界是离我们越来越近的,因此以虔诚心实修佛法是相当重要的。
但是在实修佛法时,如果仅仅追求持咒的数量这是不够的,还一定要在虔诚心的基础上,调整心态、保持正念,专注于持咒,这样才会进一步改善内在的素质。譬如:念观音菩萨心咒的时候,就起到念得越多嗔恨越少,念得越久慈悲越大的作用。如果能达到这样的成效,那我们就真的做到了佛经中所说的:“证一分功德,断一分烦恼”的境界了。
基于非常悠久的佛教文化及过去的传统习惯,现在中国内地学佛的年轻人越来越多了,这是一个很好的现象。但如今很多的学佛人,只是通过看一些经文、书本、光盘和网站上的资讯自己就去修,我觉得虽然这是一种时代的变化,不得不接受这样的做法,但如果仅仅靠这种方式修学佛法是不够的。
为什么现在修行人这么多,但成就的却很少呢?原因有三个:一、没有寻找具德的上师,或者没有亲近活生生的善知识,因此起初缺乏具德上师的正确引导,在修行的过程中,也没有得到具德上师的护佑。二、没有接受法教的传承,无法得到历代传承上师们的加持。三、缺乏上师们的窍诀或不经过闻思高僧大德们的讲经,直接阅读一些佛经后自己就去盲修瞎练。
因为释迦牟尼佛传了八万四千法门,所以佛法太广,法脉太多了,而人的智慧却很浅,福报薄弱、寿命极短,社会工作繁忙。所以我们不可能依靠自力来辨别哪一种法是了义还是不了义的,那一种法是比较适合于自己的,哪一种法是真正能帮助到自己的,哪一种法是能对治我们的烦恼的,这些我们自己都非常难以把握。如果只按照书本上的经文来修行的话,我们根本找不到克治烦恼的窍诀,更不知道从哪里着手。
因为类似这样的原因,所以修行的过程中出问题的修行人也不少。不但没有从佛法中获得解脱,有些人还会误入歧途,甚至也可能发生走火入魔等等的事情。这些并不是佛法的问题,而是学佛的人对佛法认识错误,内心中缺乏正知正见,所以就出现了偏差。我建议如今的修行人不要仅仅靠书本、经典、网站上的资讯或是书本中的解释就去盲修瞎练,这样修很可能会出问题的,因此这方面我们一定要谨慎。
现代忙于琐事的学佛修行人不一定要持很多各种各样的咒,只要很虔诚地念六字真言就应该足够了。古代大德们说,六字真言是万咒之王,是八万四千法门之精髓,一切成就之根本。所以藏地的修行人非常重视六字真言,连三岁的小孩都会念。在家居士们也不一定要看很多经文、阅读大量论典等等,因为忙于琐事的同时研究这些深奥的佛经并不是很容易的事。在依靠自己信心的基础上,依止一位跟自己有缘的具德上师,并且在他的正确引导下,专心修行、一门深入,这样的修行才是比较有意义的。
如果我们学习佛法时有具德上师的指点,在繁忙的社会中也会一样的获得佛法的加持。如果我们能够将佛法的修持融入于生活的点点滴滴,那不但在生活中可以获得佛法的帮助,减轻工作上的种种压力,而且生活也会变得轻松且有意义。我们要日常生活中通过长期的修行,让自己的心逐渐平静,生起慈悲心等内在的功德,真正达到实修的成效,慢慢获得解脱,最后成就圆满佛果。

佛法问答(二)
居士问:如果居士通过观修一些大德高僧的开示或者传法视频后,自己依照修行是否可以?
太桥答:这个问题可以分为两种情况:一种是自己俗务比较多,工作非常忙,或是经济条件不足,在这样的情况下自己不得不选择这种方式修行。另一种是自己经济条件允许,而且时间也比较充裕,这种情况下就应该亲自寻找有缘的具德上师或是一些高僧大德,在他们面前直接接受佛法,这是非常重要的。对自己个人而言,在寻找上师祈求佛法的过程中,不但遣除了种种障碍,同时也增长了很多的福报。所以,如果在经济和时间具备的情况下,我们要为佛法付出更多的代价。
古时候很多的高僧大德都为求取佛法付出了很多的代价。比如像玄奘法师去印度取经时,路上遇到了很多的妖魔鬼怪,经历了九九八十一的苦难。在藏传佛教中,噶举祖师玛尔巴大译师为佛法而去印度三次、尼泊尔四次。那时并没有飞机等这些现代的交通工具,甚至连骑的马都没有,只能自己翻山越岭千辛万苦地去这些地方求法。虽然路途非常艰险,并且时常会有毒蛇、野兽出没,还会有遭遇到强盗及妖魔鬼怪的危险。但是他为了求取珍贵的佛法而付出了一切,真的非常了不起!他不但取得了无上的成就,创立了噶举派,而且带来了佛法的太阳并照亮了整个藏地无明的黑暗,所以寻师求法是多么有意义的事啊!
虽然我们无法像他们那样,但当我们看到这些大德们为佛法所付出的一切时,最起码要体会到佛法的价值与重要性。如果条件具备的话最好亲自寻找上师而聆听佛法,在活生生的大德面前不但可以得到正确的教法与深奥的窍诀,而且弟子也能够感受到一种传承的温暖及加持的滋味。
现在我们通过电视、电脑、网络资讯而进行的佛法学习是一种科技上面的学习,不能说没有用,因为它对于想要积累佛学知识的人来说是有很大帮助的。但对于专心实修的真正修行人而言,用这种方式学佛修行,很难说能得到佛法传承的加持,更不能保证不会发生误入歧途的事情。这就像是纸上谈兵一样,想从中得到实实在在的成效是相当困难的。
因为本师释迦牟尼佛的法教并不像世间的知识、教育那么简单或随便,佛教具有的不共特色之处,就是传承的加持所在。佛法的含义分类无量,并且至高无上的佛法只能体会,不可言传,离名言思议的意义很深。不同根器的人要接触不同的法教,等到福报因缘具足时才能体会到佛法的感应,这就是与世间知识不同之处,因此我们绝对不可以把佛法当作世间的知识来对待。如果把佛法当作世间知识来对待的话,很可能会有堕入恶趣的危险。无与伦比的岗波巴大师曾经说:“法不如法,佛法反而成为堕入恶道的种子”。
我相信现在大多数人在经济上是没有问题的,时间上也能安排得过来。而且现在也不像古时候那样需要付出那么大的代价,只要办个证件,买张机票不论到哪里都很方便。所以在这种情况下,无论你的上师在哪里,不管是在高原还是其他偏僻之地,都应该亲自去寻师求法并获得加持。
另外高僧大德们在传授金刚乘密法的时候,都会布置既有传承,又很庄严的坛城,然后垂赐灌顶于广大信众。这时候,领受灌顶的信众们必须要进入坛城的范围之内,才能谈得上真正得到了灌顶与传承殊胜的加持。所谓的坛城范围,是指能亲眼见到灌顶上师与加持的庄严坛城,亲耳听到上师的声音以及亲自得到宝瓶等法器的接触。在这个坛城里面我们会不会得到传法的灌顶、加持、传承,取决于你本人在不在这个坛城的范围之内。如果不在,等于没有得到灌顶或传承的加持。
按照古时候的传统,传法和修法都是非常严格的,但如今有些不一样了,这也是时代的变迁所造成的。我发现有些对佛法半信半疑的人,经常从电脑上看一些网站的资讯、视频以及开示文章后就开始盲修瞎练。我曾开玩笑的和他们说:你的上师就是电脑。他们听后也都笑了。虽然电脑能学到一些佛法的知识,但对实修上有没有真正的帮助就不好说了。实修佛法就像是看病一样,看病时应该亲自去医院找有经验的医生,经过他的诊断而按时服药,这样对治疗才会有所效果。否则只是自己上网查药而瞎吃的话,身体一定会出问题的。同样的道理,学佛修行也应该更加谨慎才对。
当然对于那些非常虔诚且想真心学佛修行的人来说,如果确实没有具备一些必要的条件、或忙于琐事无法脱身的话,通过这样的学习也是可以的。佛陀曾经说过:“到了五浊恶世时,我会以文字来显现。”因此我相信佛陀一定会以大慈、大悲心来摄持这类没有具备条件的虔诚修行人。
佛法问答(三)


居士问:多年以来我养成这样一个习惯,就是在家的时候不想单位的事,在单位的时候不想家里的事,即使孩子发烧这些我都不管,我觉得这种心理还是比较好的。后来从皈依师父开始的这一个月当中,在工作中偶尔会有想自己小家的那种感觉,因为在皈依师父以前从来没有过这种现象,所以现在想问问您这到底是慈悲心的生起呢?还是我的出离心有所退失?这是不是学佛当中的一种障碍?


太桥答:这并不是慈悲心的生起,也不是出离心的退失,而是失去了责任心,是对自己的家里关怀不够。所以要反省自己啊!越是学佛人越要关怀别人,越是学佛人就越要负好责任,带着佛法的加持来令周围温暖。最起码对自己的家庭或单位都要关怀到,这只是一个很小的范围,必须要培养的事情。

我们要从家庭或单位的小范围中开始训练行菩萨道,然后慢慢扩大到团体、社会、国家、世界、宇宙、三千大千世界一直到无穷无尽的大法界。如果连自己家里的责任都负不起的话,那利益到单位、社会、一切众生等等的事情是不太可能的。我们无论做什么事必须要根据自己的身份而做。比如我们出家人没有家庭的负担,但是你们在家人,因为有自己的家人,有自己的单位,如果对这些不关心、不负责的话不是一件好事嘛!所以念佛的时候念佛,上班的时候上班,该照顾家庭的时候也要好好照顾家庭,在单位上需要负责任的时候也一定要负好责任。就是在生活的时候不要忘记佛法,在修持佛法的时候也不要忘记你该做的事情,该负责任的事情,这就叫做生活与佛法相结合。并不是说我学佛了,所以生活中的事都不要做了。比如你坐在佛堂里,就盘着腿,点上一盏灯、一柱香,手上拿着一串佛珠,旁边放一个念佛机,然后外面发生什么事都不知道。妈妈生病也不知道,孩子下课也忘记去接,全部这样的话好吗?也不好,所以自己的责任一定要负好。但是做事情的同时也要忆念到佛法,不能离开佛法,不能偏执。

学佛人不应该以学佛的借口来逃避家庭与单位的事情,学佛以后更应该以菩萨的勇气来担负起重大的责任。现在很多学佛人会认为如果做一些俗务的话,会失去修行的机会,所以往往养成逃避俗务的习惯,这是一个不好的现象。俗务本身既不是恶,也不是善,主要看你以什么样的心态来对待。如果以大公无私的心态来做这些俗务的话,俗务也能成为修行;如果以自我为中心来学佛修行的话,这种修行也很可能成为俗务那样毫无意义了。

将佛法融入于生活可以从小的事情开始,譬如以早饭为例:早上起床后,如果有佛堂的话,那先点香、行礼、虔诚地祈祷佛菩萨等等,然后所有家人的早饭自己一个人做,等大家起来时早餐已经准备好了。这时你就在心中感到高兴,因为有了积累福德的机会,因为你的热忱服务而使大家感到开心,你一大早就能做到一件好事。西藏俗话说:“令父母高兴是报恩,使众生欢喜是行善”。因此你准备早饭时,千万不用担心失去你早课的事,因为你做早饭的同时也可以修行,一边认真做早饭,一边专心念佛号,这就是你的早课,也是修持精进;做早饭时不伤害任何生命,这就是你修持持戒;做早饭时心不散乱,保持正念这就是你修持禅定;做早饭时家人还没有起床且打呼噜,但你仍然不发脾气,这就是你修持忍辱;他们起床后你把饭菜放在餐桌上给大家吃,这就是你修持布施;你具有善巧的方式来做好早饭,且能做到让大家充满欢喜,这就是你修持智慧。因此你在一顿早餐的短短时间里就做到了六度波罗密的修持,这才是真正将佛法融入于生活,也是最好的功课。

所以我们日常生活中做任何事情时都可以修行。譬如:早上上班从家里出发时,不要悲观的认为很麻烦我要去上班,你要乐观地认为很高兴我不是去上班,而是去行菩萨道,我要帮助很多人。要培养这样一个好的习惯,这就是发心;当你路过院子里看到各式各样的花,比如玉兰花、桃花、迎春或其他什么花时,突然忆念起佛菩萨,将这些都献给佛菩萨了,这就是供养;上班的路上搭公交车的时候发现有老年人或者孕妇没有位子坐,因感到可怜你就把位子让给她们,这就是修持布施;你经常遵守单位的工作制度,平常准时到达工作岗位,提高做人的道德与素质,这就是修持持戒;你在工作中,有时候看到老板的脸色不好,有时同事不配合你等等的问题出现时,你仍然能让心保持平静而不生气,这就是你修持忍辱;在工作岗位上认认真真地做事情且不偷懒,这就是修持精进;做任何事情时都清清楚楚、明明白白的知道自己在做什么,平常能保持清醒这就是修持禅定;在单位也好,家庭也罢,对人对事,不得罪任何人,不出任何差错,既有智慧,又有善巧做到圆融,这就是修持智慧。这些都是修持人间的六度波罗密。我们要以宽广的胸怀来包容家人或同事、朋友以及师兄们,为社会付出一切来提高自己的修证与菩萨的博大精神,这才谈得上是跟随菩萨的大乘行者。

我们在日常生活中要以既有智慧,又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。在家时家就是我们所修的环境,家人就是我们所修的对境;接触社会时社会就是我们所修的环境,所有的人都是我们所修的对象。无论善缘还是恶缘,在这人生的路途中,个个都是令我们修行成长的助缘,所以要发自内心一样的感恩。在这个世界上有了善缘,他会帮助我们获得幸福,给予我们快乐,所以具有非常大的恩德;这个世界上又出现恶缘,由于我们受到他的谩骂、侮辱、指责、欺负、诽谤等等伤害的原因,使我们轻易地消除了很大的罪业,也瞬间远离了种种的障碍与违缘。他会令我们更进一步提高自身的成就,所以实际上恶缘对我们的恩德远远超出好人对我们的恩德。

所以我们无论到什么地方,接触什么样的人,一样的可以修行,也一样的可以保持欢喜,因感恩而产生喜悦。
佛法问答(四)


居士问:经常在书中看到佛在十方三界无处不在,诸佛菩萨具有的三个功德是大悲、大智和大能,这个大能是指无所不能吗?


太桥答:对,大能的含义就是根据《宝性论》中所说的佛陀具有八大功德之一的大能,八大功德是指:无为、任运、非他缘而证、大智、大悲、大能、自利圆满及利他圆满。这也可以从强调圆满事业的角度而讲,是无所不能的意思。大能就是既能自己大彻大悟,又能度化有缘的无量众生。


也许有些人会问,既然说佛陀具有大能,有能力令一切众生达到佛陀的果位,那为什么还要让这么多的众生继续受苦呢?为什么还要让这么多的众生流转在轮回当中无法获得解脱呢?其实这并不是佛陀大能的问题,而是众生业力的关系。我可以简单的举一个例子,比如:有一位医术无比的医生,他会毫无自私地帮助治疗很多人。他既有才能,又有无私,但治疗过程中的相当一部分人,有些不相信他,有些不听他的话,这时候就无法治好所有人的病。这种情况是医生的才能问题还是病人的行为有问题呢?当然是病人的问题。同样的道理,佛陀度化众生也是如此,佛经中所说的佛度有缘人嘛!


大能是指能够度化与自己有缘的众生,这是大能。就像太阳的光芒能够照耀到大地,去除黑暗,让万物生长,但是太阳的光芒是无法照耀到朝北面的山洞里的。这并不是太阳光芒的缺陷,而是洞的方向错误。同样的,很多众生都执迷不悟、习气深重、欲望太强,一直在造业,作茧自缚,这是他们无法从痛苦中获得解脱的原因,是我们自己的障碍,而不是佛陀大能的问题。虽然佛陀的大能可以示现广大的神通,放出智慧的光芒,能够去除众生的无明与痛苦,但这一定要与众生的因缘具足才行,如果因缘没有具足的话,佛陀无论具有多么大的能力和神通也是无法帮助到的。因为佛度有缘人嘛!如果一个人的善根都已经具备,因缘也都具足的话,那一定会把他从痛苦中解救出来,并最终得到佛陀的果位。




居士问:经常可以看到法本里有任运圆满,任运指的是什么呢?


太桥答:是的,任运就是佛陀的功德,《宝性论》中所说的八大功德中的任运。毫无造作的行为叫做任运,佛陀的事业就是任运的。
佛陀具有的任运对我们凡夫而言非常不可思议,不仅仅是指不造作的行为,就连“我要做”这样一个小小的念头都不可以有。


比如你们从家里出来的时候想:“我要去见师父,我要提出问题。”这个是任运吗?不是的。这些是造作的,是刻意的。但是我们凡夫不可能一开始就能做到任运的事情,我们一定要依靠造作的事情来达到不造作,一定要依靠造作的事情使自己慢慢习惯。但是习惯了以后还谈不上是任运的,任运的真正意思是毫无任何努力的情况下事业自然成功。证得了初地菩萨的境界后事业才会任运开始,随着菩萨的道地增上任运逐渐圆满,证得佛果的时候,任运的事业彻底圆满。


佛陀的任运事业就像太阳一样,比如说太阳光芒照耀的时候,主要会有三种能力:第一个,这些肮脏的泥水会干掉;第二个,它会破除黑暗;第三个,可以使植物生长。同样的,佛陀也具备三种能力:第一个,轮回的这些痛苦会像肮脏的泥水一样干掉;第二个,众生的无明会像黑暗一样被破除掉;第三个,众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见会像植物一样生长,像花儿一样绽放。但是太阳的光芒有没有想过我要使肮脏的泥水干掉?有没有想过我要破除这些黑暗?有没有想过我要让这些植物生长,让花儿绽放?都没有想过的,这些都是自然而然发生的,没有任何造作的这就是任运,也是大自然的任运,太阳的光芒是佛陀任运事业的最佳例子。


另外听说天道中有一个大法鼓,这个鼓会发出四法印的声音,就是“诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静”。这个声音发出来的时候天人们会自自然然听到这个声音而获得解脱。但是这个鼓并没有想我要传出这些法,更没有说我要度化这些天人,这些声音都是自然而然发出的,这也是一个任运。


佛陀的事业也是这样的,佛陀没有想我要去掉众生痛苦的泥土,也没有说我要让众生心中的无明破除掉,更没有想让众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见要慢慢展开、增长,这些都没有,而是非常自然的。因为佛陀已经彻底断除了烦恼障及所知障,且证得了至高无上的境界,所以佛陀的境界中不存在这些分别念。那佛陀的事业为什么会任运呢?因为佛陀在因地经历了三大阿僧祗劫的时候发了很多不可思议的度化众生的愿力,这些愿力的结果在佛陀成佛以后就会实现,所以佛陀的事业一切都是任运圆满的。




居士问:我们只有最后到了成佛的时候才能够任运?


太桥答:对,任运就是不造作的、圆满的、彻底的事业。


但是我们现在,比如说我们要做一件好事,这就是造作。停止恶业也是造作,努力行善也是造作,调服自心也是造作,我们心中生起的一些出离心、菩提心都是造作的。我们现在要做的并不是要达到任运的境界,而是在做一个好人的基础上,随时随地谨慎因果,经常清净地遵守佛教的各种戒律,保持正念来守护好自己的身口意是再关键不过的事了。虽然这些都不是任运的,都是造作的,但有了这样的一个造作,在这样一个正确的轨道上,让自己慢慢养成习惯,最后才可以达到不造作的行为。那这种不造作的行为彻底圆满的时候,才谈得上是任运。如果有人真的想达到任运境界的话,就要像世尊曾经在因地的时候为了如母有情众生而发了大愿力那样经常发大愿,一旦证得佛果时,任运事业就自然而然会显现。




居士问:现在经常会看到一些精神不太正常的人,那这个病的病因是由什么样的业力引起来的呢?


太桥答:精神不正常的人有三种:第一种是天生就有的精神不正常,第二种是遭受到强烈刺激造成的精神不正常,第三种是进入了宗教后缺乏正确引导而产生的精神不正常。


这些都是过去世的严重业力所造成的。虽然引起精神不正常的业力非常多,但最主要的业力就是诽谤佛教三宝,对佛法产生邪见,破坏佛陀的经典,阻碍虔诚行者的学佛与修行,扰乱传法与共修的活动,欺骗自己的父母亲。或造成众生心理上的伤害,造成众生头脑上的伤害,或者开海鲜的餐厅,制造贩卖假药、烟酒、毒品、武器等,以不良手段来利益自己,尤其是毫无同情心地残杀不同生命的人也很容易产生这种病。


这些行为的业力非常严重,所以它的果报会直接影响到精神的伤害。这种人极其愚痴,真的非常可怜!这种行为表面上利益自己,但实际上却是严重伤害自己了,真不值得啊!业力是非常可怕的,它是客观存在的一种规律,不管你相不相信,善恶的果报是依然存在的。就像是火一样,成年人相信或知道火是燃烧的而接触它时会烧到手,一岁半的幼儿不相信或不知道火是燃烧的而接触它时也一样会烧到手。
佛法问答(五)


居士问:我们在发四无量心的时候,里面包括慈、悲、喜、舍这四个,那这四个有没有什么方法可以观修呢?如果想让自己的菩提心慢慢生起来,有什么方法和技巧呢?


太桥答:当然有,我们佛经中经常会看到慈、悲、喜、舍这四无量心。四无量心既是生起菩提心的重要方法,又是菩提心的本质,菩提心也是要具备很多的因缘才会产生。《十法经》中说:生起菩提心具有四种方法,四种方法是指:一、见到菩提心的功德。二、对如来生起虔敬之心。三、看到众生的苦难。四、得到善知识的正确引导。《菩萨地论》中又说有发菩提心的四因:一、因为具足圆满菩萨种性的缘故,而发起菩提心。二、因为佛陀、菩萨及善知识的摄受而发起菩提心。三、因为看见众生的苦痛而生大悲,因而发起菩提心。四、于远劫的轮回苦痛及菩萨的种种无间难行苦行,心无怯弱、勇志无畏,因而发菩提心。还有其它的佛经当中也看到菩提心具有四因;一,佛及化身之所劝请,二,闻菩提心利益功德,三,存心悲悯无怙众生,四,佛功德心生欢喜。


无论修持四无量心也好,发起菩提心也罢。第一、经常看一看菩提心的功德是极其重要的。虽然大乘的经典中都提到菩提心的内容,但单独具体讲菩提心功德的部分不好找,因为佛法太广,法门太多,所以我们应该看看《入行论》。《入行论》的第一品中讲的都是关于菩提心功德的部分。譬如:菩提心是所有善业当中最殊胜,《入行论》中说:“以是善行恒微弱,罪恶力大极难挡,舍此圆满菩提心,何有余善能胜彼。”诸佛菩萨经过多劫深思,探讨,什么方法是对众生获得成就最有利,最后得出的结论就是菩提心,《入行论》中说:“佛于多劫深思维,见此觉心最饶益,无量众生依于此,顺利能获最胜乐。”菩提心具有三大功德,能毁灭众生的身体的痛苦,也能去除众生的心中不安,又能给予众生世出世间的永恒快乐,因此应该恒常修持菩提心,《入行论》中说;“欲灭三有百般苦,及除有情众不安,欲享百种快乐者,恒常莫舍菩提心。”系缚在生死牢狱中的苦难有情,只要生起刹那世俗菩提心,名誉上立刻可以尊称为如来之子,意义上世间的人天应该向他顶礼,《入行论》中又说:“生死狱系苦有情,若生刹那菩提心,即可得名诸佛子,世间人天应礼敬。”又比喻说明菩提心的六种利益;一,冶金喻说明能得佛果,二,珍宝喻说明意义之大,三,具果树喻说明善根不灭而增长,四,勇士护送喻说明胜伏决定罪,五,劫末火喻说明消尽不定罪,六,此未说者余经细释。


第二、对如来生起虔敬之心非常重要。我们应该多看看本师释迦牟尼佛的传记,譬如:佛陀在两千五百多年前,在这个世间示现了十二相成道来弘法利生。十二相成道是指化身佛所示现一生经历的十二件大事:兜率降世、入住母胎、圆满诞生、不年嬉戏、受用刀眷、从家出家、行苦难行、趋金刚座、调伏魔军、成正等觉、转妙法轮和入大涅槃。


第三、体会到众生的痛苦特别重要。虽然我们没有神通,看不到地狱及饿鬼道的痛苦,但是我们却可以从佛经和论典中有所体会,并且还可以亲眼看到畜生道的痛苦。我们既可以通过看《动物世界》的节目来深深体会动物的痛苦,又可以在屠宰场或海鲜市场上体会到它们的痛苦。在人道中我们更能看到很多痛苦的情境,比如:无有钱财的乞丐、长期受苦的病人、失去手脚的残疾人、无依无靠的老人等等。小时侯我经常看到很多高僧大德们都去医院看望各种各样的病人,现在知道了他们去医院的原因,他们是在医院里从病人的身上修持菩提心。


第四、依止具德的上师或亲近善知识特别重要,因为只有他们的身上才具备修持菩提心的窍诀。阿底峡尊者是一位非常了不起的成就者,他老人家在绿度母的授记指导下,为了接受修持菩提心的传承而寻找金州大师。在寻找的过途中,坐了十二个月的船才见到了大师,然后为了修持菩提心在大师身边整整呆了十六年,最后获得了至高无上的成就。所以我们为了修持菩提心也更应该去亲近善知识。


四无量心说起来很容易,念起来也不难,但是真正身体力行时却特别不容易。我们在心中没有生起四无量心之前,首先要了解什么叫做四无量心。实修有实修的次第,念诵有念诵的步骤,慈、悲、喜、舍也有它的顺序,但每个人的根器因缘是不一样的。有些人从修持慈心开始,一直到能做到舍心的境界;有些人从舍心开始修,然后慢慢达到慈、悲、喜的修持成就。


那么什么叫做慈心呢?愿一切有情具乐及乐因。当我们看到众生非常快乐,没有痛苦的时候,我们在心里希望一切众生能永远保持这个快乐,希望他的快乐长久或者永恒,不仅愿他们具备快乐,还有愿具备快乐之因,这样一种心态叫做慈无量心。巴楚仁波切曾经说:“慈无量就像雌鸟养育小鸟一样。即:雌鸟养育小鸟时,首先建造一个柔软舒适的窝,然后用羽翼覆盖,给予温暖。在小鸟能飞翔之前,都是以轻柔的举止抚育小鸟。同样,我们应当以身语意慈爱地对待三界的一切众生”。修习慈心的功德是难以计量的。《月灯经》云:“于亿万刹土,广兴无量供,供养最胜土,比慈心功德,万分难及一”。


修习慈心的人,在没有证得菩提以前会获得八种利益。《宝曼论》中说:“天人多以慈心向,时时并为作佑护,心常安逸快乐多,毒药武器难加害,无需动苦诸事成,能生梵天之世界,纵然未能得解脱,慈心能获此八利”。


什么叫做悲心呢?愿一切有情离苦及苦因,当我们看到一个众生受苦受难的时候,我们的心里就很希望一切众生离开这个痛苦,不仅仅愿有情离苦,还愿离苦因,这样的一种心态叫做悲无量心。悲心的对境是感受痛苦的众生,看到痛苦的景象才能生起悲心。所以慈心和悲心的对境是完全不一样的,心态上也稍微有些差别,慈心是愿众生获得快乐,悲心是愿众生远离苦痛。


但是修的时候我觉得从悲心开始修比较容易一些。因为当我们看到一个人很快乐的时候,我们心里很希望他的快乐保持永恒,这样的心态是比较难作的。但是当我们看到一个痛苦的人时,我们就自然而然地很希望他离开这个痛苦,这样的同情心是比较容易生起的,所以还是首先修悲心比较容易一些。悲心修好后,慈心、喜心、舍心自然就会生起,因为这四种是息息相关的。修持大悲心的功德,等于修持一切万法那样大的功德。佛陀在《摄正法经》中说:“欲获得佛果,学多法不成,唯当学一法,何为学一法?此乃大悲心,何人具大悲,彼获诸佛法,了如知掌矣。”


什么叫做喜呢?愿一切有情不离无苦之妙乐,当我们看到众生在快乐的时候,希望一切众生不离开所具有的这种快乐的想法,称之为是“喜无量”。这比“慈无量”的境界更高、更胜一些。另外佛法上达到很高的境界,或是好的功德产生的时候我们特别的高兴,这也是喜。  

     
什么叫做舍呢?愿一切有情离亲疏爱憎,常住大平等舍。看到亲人时不起贪执,看到仇人时也不生嗔恨,亲人和仇人没有任何分别,能够达到一个平等的境界,这就是“舍无量”。有些经典或一些高僧大德们也曾经说过,首先修舍心会比较容易一些。巴楚仁波切说:“舍无量应当是如仙人布施一样。譬如,仙人们宴请宾客时,对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的一切人都无有差别而进行布施。同样,我们应当对遍布虚空界的一切众生——大悲心的对境平等相待,在没有生起这样的定解之前应反复修心”。所以我们首先要了解一下这四种不同的地方是什么,知道四无量心的功德有多大,然后慢慢让自己做到。

然而四无量心不是在一两个人身上的生起的,比如在父母身上生起的慈心,或在自己孩子身上生起的慈心,这并不难做到,但这不是四无量心中所讲的慈心。无量的意思是指不仅仅是一两个人的身上生起的,而是在很多众生身上生起,才谈得上是无量,就是慈心无量、悲心无量、喜心无量、舍心无量。修持四无量心具有四种功德:一、今世会获得安乐。二、福报增长到无限。三、对菩提佛果意志坚固。四、为了众生而能承受轮回的苦海。

我们藏传佛教里面菩提心的修持具有两个传承:一个是按《大树庄严经》义,依《集学论》和《入行论》所说,自他相换法修菩提心;另一个是按《般若经》义,依因果七诀法修菩提心。前者是文殊菩萨传下来的,后者是弥勒菩萨传下来的。从文殊菩萨到龙树菩萨传下来的法门叫做胜观派,从弥勒菩萨到无著菩萨传下来的法门叫做广行派。这两种的作用是一样的,都可以生起菩提心,但是传承不一样,修持的方式也不一样。

龙树菩萨的传承是:首先文殊菩萨传给龙树菩萨,龙树菩萨的传承又传到寂天菩萨,然后寂天菩萨造了很多比如《入菩萨行论》和《集学论》。这里面主要是自他平等、自他交换以及自轻他重的修持,这些都是龙树菩萨的传承。

自他平等就是我们要知道,我们自己不愿感受痛苦,其他的任何众生也都不愿感受痛苦,这个一定要知道。因为有些人不知道这些,只有自己的感受才体会得到,别人的感受就体会不到;自己的感受很丰富的,却把别人当作机器来对待,就是因为他缺乏这个训练。所以首先要知道不但你自己需要快乐,别人也需要快乐,你自己一点点的痛苦都不愿感受,其他众生也一样不愿感受这些痛苦,因此我们应当如同保护自己一样保护其他众生,这个叫做自他平等。寂天菩萨说:“首当勤观修,自他本平等,避苦求乐同,护他护如己”。又说:“手足肢虽众,护如身相同,众生苦乐殊,求乐与我同”。自他平等的修持是要能够慢慢体会到别人的感受,体会到别人需要快乐,体会到别人也不愿感受痛苦,这样的话你才会考虑到别人,去关怀别人。

自他平等的修行一旦做到以后,就要进行自他交换的修行。要知道自己所有的痛苦,所有的我执、习气都是自己造成的。一点点的快乐,一点点的方便都是别人给予我们的,知道这些以后,自他交换的心态就会产生。因为我是一个人,别人是很多人,那么是我一个人重要,还是很多人重要?当然是很多人更重要的。因此他人的,无明、我执、烦恼、习气及痛苦由自己一个人来承担,自己的智慧、福报、善业、快乐及幸福无私地奉献给别人。朗日塘巴尊者在《修行八颂》中所说的:“亏损失败我取受,愿将胜利奉献他”。无著菩萨在《佛子行》中说:“诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成,是故己乐与他苦,真实相换佛子行”。就要进行这样一个修习,这叫做自他交换的修持。

这个做到以后就是自轻他重,这在我们佛法里主要是修心七要的修行,或是修行八颂的修持,它对我们具有很大的帮助。我们可以通过呼吸来修行,因为右侧鼻孔是烦恼道或说业道,左侧鼻孔是智慧道。我们可以从业道的鼻孔里面吸进别人的痛苦,别人恶业果报的感受,或别人所有的这些障碍,都化做黑色的光芒或黑色的烟从右鼻孔吸入到我执最大的地方,全部都堆在我执上面。然后停止一下,让别人的痛苦,别人的烦恼,以及众生的这些习气及障碍都堆在自己的我执上面,把我执推翻,把我执断除,把我执摧毁,让我执受折磨或煎熬。因为我们从无始以来到现在,一直在受我执的折磨,现在就要反过来了,我们要让它受折磨,受煎熬来要报复它。同时,我们修行的功德、智慧、善业、幸福及快乐等好的方面都化做白色的光芒从左边鼻孔呼出给所有的众生,并遍满到每个众生的身上,愿众生永远快乐与幸福。

这样来训练的话,首先对你自他交换的修行会有很大的帮助,其次你的我执会减少,第三个你在社会上面对任何挑战的时候,也不会受到很大的刺激或伤害,因为你已经修得很稳固了,你的修行使你的心变得像菩萨一样的勇敢与包容。不但你能够面对这些小的事情了,而且众生的痛苦你一个人也能够承担了,所以要从这个方面来修行菩提心。

第二个是弥勒菩萨传给无著菩萨,然后无著菩萨传所下来的修持菩提心的法门是因果七诀,就是七支要诀:知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上意乐和发菩提心这七种。首先我们要从知母开始。世尊曾经说:“诸比丘,譬如,某士夫将此大地之土抟成枣核丸,说‘此为我母,此为我母,此为他母’而丢弃。诸比丘,此大地之土早已穷尽,而转为众人之母却非如是。此乃我说。”龙猛菩萨在《亲友书》中也说:“地土抟成枣核丸,其为不及为母数”。然后念恩,关于念恩方面无与伦比的岗波巴大师说:“母亲对我们具有四大恩德,一、施体之恩。二、难行之恩。三、予命之恩。四、教导之恩”。如果想详细了解的话可以看一看《解脱庄严宝论》。

如果我们真的在心中深刻体会到母亲对我们的德恩的话,那不可能不去帮助母亲,更不可能将自己的快乐建立在母亲的痛苦之上。我们在体会到今生今世母亲的恩德的同时,也自然而然体会到一切众生的恩德。因为无始以来我们在轮回的苦海里流转的过程中,所有的众生都曾经做过我们的父母亲,做父母亲的时候就像是今世的父母亲一样恩重如山。再来说报恩,如果父母亲的恩德不是由子女来报达的话,那么由谁来报达呢?子女报达父母的恩德是理所当然的事。连自己亲身父母的恩德都不能回报,修持大乘佛法或利益众生的事情有点不现实。

因果七诀中前面三个特别重要,这三个不仅仅是修持菩提心的窍诀,更是做人的重要品德。缺乏做人品德的基础的话,怎能树立起菩提心呢?现在我们作为凡夫,习以为常地将自己所有的快乐,所有的方便都建立在别人的痛苦之上,建立在占别人便宜之上,我们的快乐都是这样的。其实这等于是我们将快乐建立在父母亲的身上了,所以静下心来反省自己的话会觉得有点不合理,学佛修行人对于这方面应该多去思考。有时候我们在一些小事上成功的时候,会觉得自己了不起,既聪明又有本事,其实这种想法是错误的,因为实际上事情并不像我们想象的那样。我们的快乐与幸福,成功与顺利都来自于他人的支持与帮助,配合与互助,或者提醒与鼓励,因此实际上我们依靠大众的力量而获得有所成就,我们应该知道这些都是因缘和合而成,并不是依靠独立你一个人而所获成就。我们佛教高度重视“缘”这个字,既有深的含义,又是高的境界。所以我们的幸福与成功一切一切都是父母众生给予我们的。

我们想一想佛陀在因地经历三大阿僧祇劫中行菩萨道修菩提心的时候,为了别人的快乐付出了多少次自己的生命,譬如:《太子须大怒经》中所说的世尊转为王子直美衮登的时候,生性好施,由于国宝布施于敌人,父王把他放逐远方,途中又把爱妻、二子及自身眼珠都施给婆罗门徒。《月灯三昧经》中记载世尊转为妙花月菩萨的时候,为了度化众多的众生而宣说佛法时受到国王的杀害,付出了生命。《贤愚经》中记载世尊曾经转为一位小太子时,为了救一只饥饿的母虎而付出了生命。可我们却为了自己的快乐而伤害了多少他人的生命!掠夺了多少别人的利益,所以最后的结果佛陀是光明,我们凡夫是黑暗。《入行论》中所说的:“何需更繁叙,凡愚求自利,世尊为利他,且观此二别”。就像是一个人对天空发了极大的脾气,因而对着空中吐了一口口水,但口水却落到自己的脸上,所以最后受到损失的依然是自己。我们在生存的过程中伤害他人的果报也是如此,归根结底还是自己受到巨大的损失与伤害。寂天菩萨说:所有世间乐,悉从利他生,一切世间苦,咸由自利生”。无著菩萨也说:“诸苦由贪自乐起,佛从利他心所生。”如果我们伤害众生的话佛陀不会喜悦的。寂天菩萨在《入行论》中说:“遍身着火者,与欲乐不生,若伤诸有情,云何悦诸佛?。”

当我们知道这些道理以后,就要将方便提供给别人,对别人要宽容,要为了别人的幸福与快乐,去付出自己一些渺小的劳累与奉献。也就是要令自己改善,因为这等于是在改善自己的命运。虽然现在让我们为了别人而付出自己的生命或大的付出是不可能的,佛陀也没有要求过初学者这么做。但我们要从小处着手,最起码要做一个老老实实的人,对人要真心诚意,尽量把自己的快乐建立在自己的劳累上,不要把幸福建立在别人的痛苦上。为什么这么说呢?从佛教的因果角度来讲,把自己的幸福建立在别人劳累上的话,自己的福报会减少;把别人的幸福建立在自己的付出上的话,自己的福报自然而然就会增长。那谁都不希望自己的福报减少,谁都愿意让自己的福报增长的,所以我们就一定要懂得这些道理。

如今多数人都是反过来的,包括我自己在内,虽然每天都在念四无量心或是发菩提心,但对实际行动上的帮助却是不大。因为我们只是嘴巴在念而已,心里还在想着如何占别人的便宜,如何争名夺利,斤斤计较等等的事情。我们凡夫是非常可怕的,嘴巴和心总是在自相矛盾,所以在观想四无量心的时候行为也总是跟不上,因而表面上做出一些利他的行为,内在的自私心却总是不断的涌现。我们所修的四无量心和所做的行为这两个却很难融合,就像飘浮的油和水一样难于结合。


虽然能够做到身体力行是相当不容易的,但首先从理论上知道也不错,也会有很大的帮助。同时我们还要立下菩提心的四种誓愿:愿令一切有情永离苦难,愿令一切有情解脱轮回,愿令一切有情现证菩提,愿令一切有情同般涅槃。还有经常要念一念四宏誓愿,这样慢慢训练修行的话,最终心中一定会生起名副其实的四无量心。

众生无边誓愿度,

烦恼无尽誓愿断,
法门无量誓愿学,
佛道无上誓愿成。
佛法问答(六)

居士问:居士修行到什么境界或者获得什么样的感应,算是达到佛法的一阶成就?


太桥答:对一般修行人而言,由于追求的目标不同,所以最终获得的成就也不一样。获得的成就分为三类:其一,小乘的成就;其二,大乘的成就;其三,金刚乘的成就。

小乘成就又分为两类:其一,声闻乘;其二,独觉乘。小乘成就是内心中对轮回生起出离心,打破了三界六道轮回的执着,断除了烦恼障而获得个人解脱,并证得阿罗汉果位。声闻观“四圣谛”,修三十七道品,证出世阿罗汉道。独觉观“十二缘起”,修三十七道品,证出世辟支佛道。


大乘的成就,是在出离心的基础上对众生生起同体大悲之心,观诸法缘起性空,修六度四摄四无量心而达到初地菩萨至十地菩萨的道地,断除了烦恼障和所知障而获得离一切戏论的大境界,并证得大彻大悟的圆满佛果。


金刚乘的成就,是具备大乘条件的前提下,对“三根本”生起无比的虔敬心,而且具有将轮回视为清净的坦诚,将一切众生视为佛和佛母的清净观。并透过生起次第及圆满次第的修持而证得智空双运、悲空双运、乐空双运、明空双运、显空双运的至高无上大手印金刚总持的圆满境界。

真正成就的标准是噶举祖师密勒日巴尊者所说的“见、修、行、果 ”。即:见为空性之智慧,修为光明无执着,行为无贪而恒常,果为无垢赤裸裸。所获得的成就应以密勒日巴尊者的“见、修、行、果 ”为标准,谁的相续中具备了正确无误、至高无上的“见、修、行、果 ”,谁就证得无上的成就。


无与伦比的冈波巴大师所说的修行的“四种窍诀”。即:心向转法,法成佛道,去除道障,惑转成智。真正的成就以冈波巴四法的窍诀为标准,谁的自相续当中具备这四种修证,谁就获得至高无上的成就,这就是获得大成就的一个正确标准。


大手印传承祈请文中也说:“虔敬即为修之首,专心即为修之身,出离即为修之足。”就像一个人需要具备头、身体以及足一样重要,修行者也需要具备三种要素:虔敬之心、心不散乱、出离心。自相续中具备这三种要素的话,算是一种大的成就。

宁玛派的祖师隆钦巴大师所说的,修行的“三个殊胜”即:前行发心、正行无缘以及结行回向。修行的成就以三个殊胜为标准,谁的相续中圆满这三个殊胜,谁就证得圆满成就,大彻大悟。


格鲁派祖师宗喀巴大师所说的“三主要道”,是指修行者所修佛法当中最重要的三种法。哪三种呢?就是出离心、菩提心以及证悟空性。如果我们的心中具备出离心、菩提心以及证悟空性的话,就谈得上是名副其实的大成就。


萨迦派祖师札巴坚赞大师所说的“远离四种贪执”,是指:“若贪执此世非修行者,若贪执轮回非出离心,若生起自私非菩提心,若生起执着非正见地。”我们修行的过程中能远离四种贪执,这就是真正的成就。

噶当派祖师阿底峡尊者传承的“随念五尊法”,是指:随念上师之上师瑜伽,身观为自性本尊,口不离持咒,心不离空性见与慈悲心,以及功德圆满回向。成就以随念五尊法为标准,谁做到这五种法,谁就获得无上成就。


止贡噶举祖师止贡觉巴大师所说的“大手印五支”:一、菩提心修法;二、本尊修法;三、上师瑜伽修法;四、大手印修法;五、回向修法。修行的成就以大手印五支为标准,圆满修行大手印五支的修行者才是真正的大成就者。一旦我们相续中具备大德们所指定的这些功德成就的话,即使外在的奇特现象或吉祥的征兆不出现也不要有丝毫的遗憾,因为外在的一切现象皆是虚妄的。


我们应该时时刻刻依大德们的殊胜教言来衡量自己内在的修证成就,我觉得这是最保险、最可靠的。

成就是一种高层次的含义,用在初学者的身上不太恰当。但对一个初学者来说,怎样才算是学佛、修行后取得的一点进步呢?


比如说学佛人和没有学佛的人之间的不同,就是没有学佛之前,多数人都非常散漫,比较容易放纵,也经常会生起烦恼,喜欢造恶业等等。而且自己也不觉得这样做是不对或是不应该的,不但没有后悔之心,还会觉得自己精明强干。但进入佛门学佛以后呢,就非常清楚哪些是该做的,哪些是不该做的;哪些是善,哪些是恶;哪些是如法,哪些是不如法;哪些做得对,哪些做错了。一旦了解了善与恶,对与错之后,就不再像没有学佛时那么随心所欲。因为懂得了佛法的道理而精进地断恶行善,自然而然地谨慎取舍因果,这就是初学者所取得的进步。没学佛之前我们是绝对不会这样谨慎或反省的,这就是学佛的人和没有学佛的人之间存在的差异,这谈不上是成就,但应该可以算是得到三宝的一种加持感应。


我们学佛以后经过修持,行为上会自然远离杀生、偷盗、邪淫的身不善业,并能做到放生、布施、持戒的身之善业,这就是行为上所达到修持的一种进步;经过修持而言语会自然远离妄语、挑拨离间、恶口、绮语的口不善业,并能做到诚实、促进和谐、说话温柔、诵经念佛的口之善业,这就是言语上所达到修持的一种进步;经过修持而思想会自然清净远离贪欲、嗔恨、邪见的意不善业,并能做到少欲、生起慈悲及树立正见的意之善业,这就是思想上所达到修持的一种进步。

所以是否获得成就主要看自己内心的修证,佛法绝对不是衡量他人过错的工具,而是调伏自心的殊胜对治,更是自觉觉他的圆满方法,因此我们应该经常反省自己。通过观察自心就会发现以前我们的我执特别强,烦恼特别多,业障特别重,习气特别深,动不动就会生气。接触各式各样的团体时,也会因为看到这样那样的事情而起烦恼等等。但经过长期不中断的修持,现在这些污染逐渐没有了。我执也减轻了,烦恼也不起了,习气也断掉了,妄念也越来越少,造恶业的想法也自然停止了。并且心里一直想着帮助他人的一些事情,在看一些经典或闻思佛法时法喜充满,自然领悟到其道理。而且不仅仅是明白佛法的内容,还能做到一些身体力行的实修。在学佛修持的过程中,对三宝生起信心、虔诚念佛、保持正念、爱护众生的生命等等,这些都是得到三宝加持的感应,也是修行进步的一个表现。


真正达到一定程度上修行的进步,是经历各种苦乐的感受,或者在生活上遇到不幸或倒霉时,对三宝没有任何抱怨。不失望,没有失去信心,且心中仍然会生起对三宝无比的信心。当看到轮回中的荣华富贵时也没有任何留恋,会自然生起出离心。一些众生无缘无故的伤害我们或指责我们时,我们也不起任何嗔恨,反而会对众生生起慈悲心。我们眼前的万事万物,形形色色的诱惑出现时既不贪执,又不迷惑,常常能保持视为如幻如梦的一种境界,这就是一个真正进步的表现。如果常常能做到这样且持之以恒地坚持,不中断地精进修持的话,就像是爬楼梯一样,行菩萨道的次第逐渐圆满,一步一步接近乃至达到至高无上的成就。


如今很多半信半疑的学佛人不知道什么叫做真正的成就,他们将成就视为一种表相上的殊胜奇景或吉祥的征兆来对待。比方说头顶上是否发光,虚空中是否出现佛菩萨或各种瑞相。功课特别精进时有没有做一些吉祥的梦,打坐时心中是否产生一些特殊的觉受,身上的疾病有没有减轻。有些人会想家里有没有发财,老公有没有升官,子女有没有取得好的成绩,甚至有些人还会想股票有没有赚钱等等。如果这些事情比较成功时,就认为这些都是佛菩萨的加持或修行的成就。学佛的目标总是期盼着世间的美好出现,这种想法是错误的。我们修行的过程中内心没有平息烦恼,出离心和慈悲心没有任何增长,无法战胜我执的大魔,即使出现了各种瑞相又对我们有何用呢?只不过是自欺欺人而已。

虽然相当一部分的修行者成就时,的确会出现一些奇特的现象或吉祥的征兆,但也不能完全以这些来判定内在的成就。因为这些奇特现象或吉祥的征兆并不是修行者内在的不共功德,而是修行者顺便附带的外在的功德,对他而言这些都是可有可无的。而且这些外在的功德连外道都能做到,经过他们的苦修,身上也会发光,心中也会产生喜乐的觉受,也会示现各种各样的神通,也能够像鸟类一样在空中飞翔。但他们仍然束缚在轮回的苦海中,一样的迷惑,一样的受苦受难,无法获得解脱。


所以佛教将这些奇妙现象或吉祥的征兆等,称它为共成就,也是世间的成就,更是有漏的成就。因此我们绝对不应该以外在的奇妙现象或吉祥的征兆来判断自己的内在成就,以及是否得到佛菩萨的加持。这些都不能代表你获得成就。


从前印度有一位修学大乘佛法的出家人,名叫日光比丘,他是一位专心为救度众生成佛,而出家学法的比丘。自从他出家以来,非常用功的修学佛法。有一天,因为他修持功德力量所致,魔王的宫殿自然振动。魔王观察摇动的原因,知道是这位日光上人修行即将达到成就的关系。魔王想:“怎么办呢?我如果不设法阻止这位日光上人学法,不久的将来,我的世界就会太乱。”于是魔王就变成释迦牟尼佛的形相,来到这位日光上人修行的山洞,在对面空中,身上放光,完全与佛一样,令这位日光上人得见。这位上人看见了佛非常高兴,魔王说:“你修行已经圆满了,不用再修行了。你可以做你想要做的事情,不必再考虑戒律因果的问题。我每七天会来看你一次。”说完话就不见了。

这位日光上人,很相信魔王的话,他很高兴,马上就下山不再学法修行了。他相信魔的话,对因果戒律全部放弃,到处作乱。每过七天,魔王变化的佛就对他说:“你做得很好,你已经到佛地了,随时可以跟我说话,你的罪业因果不必再考虑了。”魔变化成佛,每次都是这样说。这位日光上人认为:他本人已经修行成就,达到佛地,见佛成佛了。就越来越相信魔的话,越来越乱,对于杀、盗、淫、妄、酒,无所不为。魔王看到这位日光上人,已经听他的话颠倒了,魔王就很放心,高兴地告诉魔众说:“我们的魔世界,已经得到平安,又多了一个有力的子孙。”

有一天,这位日光比丘的上师外出,道经当地,顺路来看他。上师说:“你不学佛法,到处作乱,又不听上师的话,你有大罪业。”弟子说:“上师啊!我已达到佛地成佛了,我做什么都无罪无业。”

  上师说:“你这个饭桶!初步的佛法尚未了解,你还说什么‘达到佛地’?”弟子说:“不同喽!我每七天都能够见到佛,跟佛谈话,就像我跟你谈话一样,什么都可以谈!而且佛对我说,我已经达到佛地了。上师啊!你有什么话需要跟佛讲?你跟我讲,我替你向佛说。”上师心里想:“他已经遇到魔害,着魔了。我现在怎样跟他讲,他也不会听的,因为他已经失去了理智,没有自心判断的能力。”上师想了一个办法说:“你要见佛的时候,我跟你一同去见佛好不好?”弟子说:“这我想先问佛才可以。”日光比丘下次见到了魔变成的佛,就问佛说:“我的上师也想来见您,可不可以呢?”这个魔知道,他的上师对密宗咒法的本领很高,马上回答说:“不可以!不可以!我跟他没缘,你也不需要跟他,因为你已经达到佛地,没有你要学的法了。”

  后来这位弟子,看到了上师说:“你与佛没缘,我跟你没有可学的了,请走吧!”上师摇着头想:“救弟子是我的责任。”于是上师对弟子说:“我和你已经有多年的师徒感情了,我送你一个纪念品。”上师就拿出一个火漆做成的圆珠,送给弟子说:“这颗珠子是我最好的朋友送给我的,你带在身边,就不会忘记我了。”上师又说:“你看到佛的时候,应该要诚心诚意地恭敬佛,感谢佛给你这么多的教授。你下次见到佛的时候,最少要向佛叩三个头。但是佛很客气,可能不接受你的礼拜,但你一定要叩头,表示感谢佛的恩德。这一句话你听我的,好不好?”日光比丘说:“这个很好!佛的大恩大德,我应该叩礼拜,他不接受,我也要勉强叩头!”

  第二天,这位日光上人又见到了佛,就对佛说:“我能达到佛地,都是您的恩德。今天我向您叩个三头表示感谢。”第一次叩头两膝着地的时候,这个魔就站不住了。魔说:“不!不!不!不用叩头!度众生到佛地,是佛的责任。”这位日光上人虔诚地表示感谢佛,继续下拜,当两膝和手放在地上,正要全身拜下的时候,这个魔看见这位上人的身上,发出很强烈的火光。魔非常的恐惧,正想下来阻止他叩头,可是他已经拜下去了。他的头一碰到地,身上的火光内,现出千千万万的金刚尘消灭了这个魔王。这时,日光上人已经晕倒在地上。

等他清醒过来,大声呼叫佛的名号,可是已经看不见佛了。这时,他的上师出现在他的身边说:“你所看见的佛,以后不会再来了。因为你所见到的佛,不是真佛,他是魔变成的。我给你带在身上的大圆珠,是铁发金刚的密轮,它能碎灭万魔!当你叩头的时候,魔鬼挡不住就粉碎了。”上师说:“你还没有能够见到佛的成就,你想要到达佛地,应该重新用功,研究教理,求学密法。”这位日光比丘就依教奉行,跟随上师修学密法,后来得到大成就,成为很著名的大上师。

所以我们通过这个故事可以看出,修行佛法时所出现的表相无论多么的奇妙或殊胜,也无法判断奇妙现象的好与坏。修行越久越会出现这些奇妙现象,修行越高越会发生种种障碍。这也许是一种修行者的挫折,也许是一种对修行者的考验。就看我们以什么样的心态来对待,那它就会变成什么样。密勒日巴尊者说:“男女妖魔及罗刹,未悟之时为魔怨,能作各种中断障,若悟妖魔成护法,能予各种之成就,究竟义中魔亦空,说为穷境分别处。”又说:“究竟金刚真言乘,无上瑜伽续部云,诸界集聚于脉故,显现外境诸魔相,若不了知彼为幻,全由自身之所显,执以为实甚愚痴。”虽然日光比丘发心既清净,修行又精进,但他面前出现奇妙现象时,由于缺乏见地,所以不知道这些显现是全由自心所显,而执着为实有,因此遇到魔害,着魔了。


我们初学者更应该谨慎。我们经常发现很多老居士非常执着于表相,特别过分地在乎这些奇特现象,这就是修行上最大的束缚。虽然《金刚经》与汉地缘分很深,流传于汉地的历史悠久,且大多数学佛人都念诵其经,并能明白“凡所有相,皆是虚妄”的道理,但还是有一些修行的居士对表相的执着变得越来越大。经常出现一些居士,他们对某某上师很自豪地说,他修某某法时出现如此如此的奇妙现象,他在禅定时产生什么什么样的特殊觉受等等。但很少有居士会说,他修了什么什么法后我执如此如此的减少,对治烦恼上起到如何如何的帮助作用,生起出离心或产生慈悲心方面如此如此的提高等等的事情。大家都知道《金刚经》如此的殊胜,提说“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。这里都说得那么清楚了,但还是在少数居士身上起不到任何作用,仍然执着地追求奇特现象的出现。甚至有些居士越修执着就越强烈,修行的时间越久我慢心越大。就像冈波巴大师所说的,“法不如法,法反而成为堕恶道的因”,修行没有使自己的贪嗔痴慢疑减少,反而使五毒增加,五毒增加就是堕恶道的因。真是可怕!我们应该相互提醒,我们佛弟子应彼此督促,踏上解脱的道路,且顺利圆满地证得佛果是我们所有佛教徒的共同目标;依靠大众的力量来令佛法长久住世而利益无量无边的众生,是我们所有佛弟子们的共同责任。







佛法问答(一)---以神通方式传播佛法是否正确
佛法问答(一)


居士问:如果我们用修持佛法后得到的神通来吸引他人信佛,是否正确?
太桥答:以什么样的方式来传播佛法,首先要看发心,其次还要具备无上的证悟。传播方式的正确或不正确是由发心来决定的。
从释迦牟尼佛开始一直到现在,佛法主要是通过两种方式传播的:一种是“教法”,另一种是“证法”。
“教法”通常是指佛学院里博学多才的堪布和老师们讲解说法。对三藏十二部、五部大论等等的经典与论典进行闻思、辩论、探讨、研究,并且了解佛法的甚深理论。以这种方式传播佛法叫做“教法”。
另外一种是“证法”的传播方式。主要指印度、藏地以及汉地等的大成就者,通过他们的证悟,指导出家人与在家居士实修,在寺庙的闭关中心或在坟墓、山洞等幽寂之地以实修方式进行修持。从四共、四不共加行开始,经过生起次第与圆满次第,一直到证悟大手印为止。在实际当中修行各教各派的法门,这属于以“证法” 的方式传播佛法。
本师释迦牟尼佛宣说了八万四千法门,佛法中的方便法门特别丰富,所以我们不能说佛教里没有以神通的方式来传播佛法的。但如果想以神通的方式来传播佛法的话,首先要具备内在的条件,不但要有无上的证悟,而且还要有利益大众的慈悲心与菩提心,这种神通叫做大乘的无漏神通,它是从证悟者的大悲智慧中任运产生而显现的。但在现在这个末法时代里,根据因缘和时机、众生的业力等各方面来观察时发现,由于五浊恶世的众生缺乏福报道德,五毒烦恼旺盛的缘故,已经不适合再以这种非常殊胜的奇妙景象来传播佛法了。虽然一些修证非常高的大成就者偶尔会示现神通来度化一些特别的众生,但也仅限于那些成就与修证都非常高的高僧大德与大瑜伽士才可以用这种方式传播,因为只有他们才具备这种能力与资格。
像我们这样修证不高的凡夫在现在的五浊恶世之时,不但没有资格而且也没有能力以神通来传播佛法,这种行为是既不合理又不如法的。
因为如果凡夫以神通来传播佛法,那些懂得佛法的道理、对佛法有所了解的人是不可能接受这种方式的。而那些对佛法半信半疑,或是对佛法一无所知的人,当看到这种方式后,也许起初会感到惊心动魂、不可思议,但长期接触后却对佛法更加迷惑了,最后出现仅仅去追求神通而抛弃佛法的修持、产生邪见等一系列严重的问题。
所以,对于凡夫以神通的方式来传播佛法,我是不赞成的。
居士问:学佛时只要精进的念咒、念经就可以呢?还是说不但要念,而且还要知道经咒的含义和传承呢?(数量重要还是质量重要?)
太桥答:修行人有两种,一种是智慧较高的修行人,另一种是对三宝非常虔诚,但缺乏智慧的修行人。
无论是哪一种修行人,如果对经文或咒语的含义通达,对本尊、上师的传承背景都知道的话当然好,但对于忙于琐事的在家居士们而言,其中的道理不了解也没有很大问题,因为这些经文、心咒、祈祷文都是佛菩萨的金刚真言,谁虔诚祈祷,谁就得到不可思议的加持,只要具备虔诚就应该足够了。佛法的真正加持主要源自于对它的信心,而并不是人人都要具有佛法知识才能获得成就的。对佛法的信心是上等的,那么得到的功德就是上等的;信心是下等的,得到的功德就是下等;如果没有信心,想要得到功德是不可能的,所以说虔诚心极其重要。
如果对佛法没有具足虔诚心,仅仅停留在对佛法理论知识的学习,那得到加持或感应的可能性是比较小的,而且这类人很可能成为法油子。
为什么说修行中对佛法的思考是相对次要的呢?因为我们凡夫本来就是迷惑、错乱、颠倒的,不管怎么思考还是超越不了迷惑的思想范围。所以光靠逻辑推理,研究、思考佛法而不重视实修,最后仍然是无法获得证悟的。但如果特别虔诚地读诵经文、修持心咒的话,佛菩萨的加持和成就的境界是离我们越来越近的,因此以虔诚心实修佛法是相当重要的。
但是在实修佛法时,如果仅仅追求持咒的数量这是不够的,还一定要在虔诚心的基础上,调整心态、保持正念,专注于持咒,这样才会进一步改善内在的素质。譬如:念观音菩萨心咒的时候,就起到念得越多嗔恨越少,念得越久慈悲越大的作用。如果能达到这样的成效,那我们就真的做到了佛经中所说的:“证一分功德,断一分烦恼”的境界了。
基于非常悠久的佛教文化及过去的传统习惯,现在中国内地学佛的年轻人越来越多了,这是一个很好的现象。但如今很多的学佛人,只是通过看一些经文、书本、光盘和网站上的资讯自己就去修,我觉得虽然这是一种时代的变化,不得不接受这样的做法,但如果仅仅靠这种方式修学佛法是不够的。
为什么现在修行人这么多,但成就的却很少呢?原因有三个:一、没有寻找具德的上师,或者没有亲近活生生的善知识,因此起初缺乏具德上师的正确引导,在修行的过程中,也没有得到具德上师的护佑。二、没有接受法教的传承,无法得到历代传承上师们的加持。三、缺乏上师们的窍诀或不经过闻思高僧大德们的讲经,直接阅读一些佛经后自己就去盲修瞎练。
因为释迦牟尼佛传了八万四千法门,所以佛法太广,法脉太多了,而人的智慧却很浅,福报薄弱、寿命极短,社会工作繁忙。所以我们不可能依靠自力来辨别哪一种法是了义还是不了义的,那一种法是比较适合于自己的,哪一种法是真正能帮助到自己的,哪一种法是能对治我们的烦恼的,这些我们自己都非常难以把握。如果只按照书本上的经文来修行的话,我们根本找不到克治烦恼的窍诀,更不知道从哪里着手。
因为类似这样的原因,所以修行的过程中出问题的修行人也不少。不但没有从佛法中获得解脱,有些人还会误入歧途,甚至也可能发生走火入魔等等的事情。这些并不是佛法的问题,而是学佛的人对佛法认识错误,内心中缺乏正知正见,所以就出现了偏差。我建议如今的修行人不要仅仅靠书本、经典、网站上的资讯或是书本中的解释就去盲修瞎练,这样修很可能会出问题的,因此这方面我们一定要谨慎。
现代忙于琐事的学佛修行人不一定要持很多各种各样的咒,只要很虔诚地念六字真言就应该足够了。古代大德们说,六字真言是万咒之王,是八万四千法门之精髓,一切成就之根本。所以藏地的修行人非常重视六字真言,连三岁的小孩都会念。在家居士们也不一定要看很多经文、阅读大量论典等等,因为忙于琐事的同时研究这些深奥的佛经并不是很容易的事。在依靠自己信心的基础上,依止一位跟自己有缘的具德上师,并且在他的正确引导下,专心修行、一门深入,这样的修行才是比较有意义的。
如果我们学习佛法时有具德上师的指点,在繁忙的社会中也会一样的获得佛法的加持。如果我们能够将佛法的修持融入于生活的点点滴滴,那不但在生活中可以获得佛法的帮助,减轻工作上的种种压力,而且生活也会变得轻松且有意义。我们要日常生活中通过长期的修行,让自己的心逐渐平静,生起慈悲心等内在的功德,真正达到实修的成效,慢慢获得解脱,最后成就圆满佛果。

佛法问答(二)
居士问:如果居士通过观修一些大德高僧的开示或者传法视频后,自己依照修行是否可以?
太桥答:这个问题可以分为两种情况:一种是自己俗务比较多,工作非常忙,或是经济条件不足,在这样的情况下自己不得不选择这种方式修行。另一种是自己经济条件允许,而且时间也比较充裕,这种情况下就应该亲自寻找有缘的具德上师或是一些高僧大德,在他们面前直接接受佛法,这是非常重要的。对自己个人而言,在寻找上师祈求佛法的过程中,不但遣除了种种障碍,同时也增长了很多的福报。所以,如果在经济和时间具备的情况下,我们要为佛法付出更多的代价。
古时候很多的高僧大德都为求取佛法付出了很多的代价。比如像玄奘法师去印度取经时,路上遇到了很多的妖魔鬼怪,经历了九九八十一的苦难。在藏传佛教中,噶举祖师玛尔巴大译师为佛法而去印度三次、尼泊尔四次。那时并没有飞机等这些现代的交通工具,甚至连骑的马都没有,只能自己翻山越岭千辛万苦地去这些地方求法。虽然路途非常艰险,并且时常会有毒蛇、野兽出没,还会有遭遇到强盗及妖魔鬼怪的危险。但是他为了求取珍贵的佛法而付出了一切,真的非常了不起!他不但取得了无上的成就,创立了噶举派,而且带来了佛法的太阳并照亮了整个藏地无明的黑暗,所以寻师求法是多么有意义的事啊!
虽然我们无法像他们那样,但当我们看到这些大德们为佛法所付出的一切时,最起码要体会到佛法的价值与重要性。如果条件具备的话最好亲自寻找上师而聆听佛法,在活生生的大德面前不但可以得到正确的教法与深奥的窍诀,而且弟子也能够感受到一种传承的温暖及加持的滋味。
现在我们通过电视、电脑、网络资讯而进行的佛法学习是一种科技上面的学习,不能说没有用,因为它对于想要积累佛学知识的人来说是有很大帮助的。但对于专心实修的真正修行人而言,用这种方式学佛修行,很难说能得到佛法传承的加持,更不能保证不会发生误入歧途的事情。这就像是纸上谈兵一样,想从中得到实实在在的成效是相当困难的。
因为本师释迦牟尼佛的法教并不像世间的知识、教育那么简单或随便,佛教具有的不共特色之处,就是传承的加持所在。佛法的含义分类无量,并且至高无上的佛法只能体会,不可言传,离名言思议的意义很深。不同根器的人要接触不同的法教,等到福报因缘具足时才能体会到佛法的感应,这就是与世间知识不同之处,因此我们绝对不可以把佛法当作世间的知识来对待。如果把佛法当作世间知识来对待的话,很可能会有堕入恶趣的危险。无与伦比的岗波巴大师曾经说:“法不如法,佛法反而成为堕入恶道的种子”。
我相信现在大多数人在经济上是没有问题的,时间上也能安排得过来。而且现在也不像古时候那样需要付出那么大的代价,只要办个证件,买张机票不论到哪里都很方便。所以在这种情况下,无论你的上师在哪里,不管是在高原还是其他偏僻之地,都应该亲自去寻师求法并获得加持。
另外高僧大德们在传授金刚乘密法的时候,都会布置既有传承,又很庄严的坛城,然后垂赐灌顶于广大信众。这时候,领受灌顶的信众们必须要进入坛城的范围之内,才能谈得上真正得到了灌顶与传承殊胜的加持。所谓的坛城范围,是指能亲眼见到灌顶上师与加持的庄严坛城,亲耳听到上师的声音以及亲自得到宝瓶等法器的接触。在这个坛城里面我们会不会得到传法的灌顶、加持、传承,取决于你本人在不在这个坛城的范围之内。如果不在,等于没有得到灌顶或传承的加持。
按照古时候的传统,传法和修法都是非常严格的,但如今有些不一样了,这也是时代的变迁所造成的。我发现有些对佛法半信半疑的人,经常从电脑上看一些网站的资讯、视频以及开示文章后就开始盲修瞎练。我曾开玩笑的和他们说:你的上师就是电脑。他们听后也都笑了。虽然电脑能学到一些佛法的知识,但对实修上有没有真正的帮助就不好说了。实修佛法就像是看病一样,看病时应该亲自去医院找有经验的医生,经过他的诊断而按时服药,这样对治疗才会有所效果。否则只是自己上网查药而瞎吃的话,身体一定会出问题的。同样的道理,学佛修行也应该更加谨慎才对。
当然对于那些非常虔诚且想真心学佛修行的人来说,如果确实没有具备一些必要的条件、或忙于琐事无法脱身的话,通过这样的学习也是可以的。佛陀曾经说过:“到了五浊恶世时,我会以文字来显现。”因此我相信佛陀一定会以大慈、大悲心来摄持这类没有具备条件的虔诚修行人。
佛法问答(三)


居士问:多年以来我养成这样一个习惯,就是在家的时候不想单位的事,在单位的时候不想家里的事,即使孩子发烧这些我都不管,我觉得这种心理还是比较好的。后来从皈依师父开始的这一个月当中,在工作中偶尔会有想自己小家的那种感觉,因为在皈依师父以前从来没有过这种现象,所以现在想问问您这到底是慈悲心的生起呢?还是我的出离心有所退失?这是不是学佛当中的一种障碍?


太桥答:这并不是慈悲心的生起,也不是出离心的退失,而是失去了责任心,是对自己的家里关怀不够。所以要反省自己啊!越是学佛人越要关怀别人,越是学佛人就越要负好责任,带着佛法的加持来令周围温暖。最起码对自己的家庭或单位都要关怀到,这只是一个很小的范围,必须要培养的事情。

我们要从家庭或单位的小范围中开始训练行菩萨道,然后慢慢扩大到团体、社会、国家、世界、宇宙、三千大千世界一直到无穷无尽的大法界。如果连自己家里的责任都负不起的话,那利益到单位、社会、一切众生等等的事情是不太可能的。我们无论做什么事必须要根据自己的身份而做。比如我们出家人没有家庭的负担,但是你们在家人,因为有自己的家人,有自己的单位,如果对这些不关心、不负责的话不是一件好事嘛!所以念佛的时候念佛,上班的时候上班,该照顾家庭的时候也要好好照顾家庭,在单位上需要负责任的时候也一定要负好责任。就是在生活的时候不要忘记佛法,在修持佛法的时候也不要忘记你该做的事情,该负责任的事情,这就叫做生活与佛法相结合。并不是说我学佛了,所以生活中的事都不要做了。比如你坐在佛堂里,就盘着腿,点上一盏灯、一柱香,手上拿着一串佛珠,旁边放一个念佛机,然后外面发生什么事都不知道。妈妈生病也不知道,孩子下课也忘记去接,全部这样的话好吗?也不好,所以自己的责任一定要负好。但是做事情的同时也要忆念到佛法,不能离开佛法,不能偏执。

学佛人不应该以学佛的借口来逃避家庭与单位的事情,学佛以后更应该以菩萨的勇气来担负起重大的责任。现在很多学佛人会认为如果做一些俗务的话,会失去修行的机会,所以往往养成逃避俗务的习惯,这是一个不好的现象。俗务本身既不是恶,也不是善,主要看你以什么样的心态来对待。如果以大公无私的心态来做这些俗务的话,俗务也能成为修行;如果以自我为中心来学佛修行的话,这种修行也很可能成为俗务那样毫无意义了。

将佛法融入于生活可以从小的事情开始,譬如以早饭为例:早上起床后,如果有佛堂的话,那先点香、行礼、虔诚地祈祷佛菩萨等等,然后所有家人的早饭自己一个人做,等大家起来时早餐已经准备好了。这时你就在心中感到高兴,因为有了积累福德的机会,因为你的热忱服务而使大家感到开心,你一大早就能做到一件好事。西藏俗话说:“令父母高兴是报恩,使众生欢喜是行善”。因此你准备早饭时,千万不用担心失去你早课的事,因为你做早饭的同时也可以修行,一边认真做早饭,一边专心念佛号,这就是你的早课,也是修持精进;做早饭时不伤害任何生命,这就是你修持持戒;做早饭时心不散乱,保持正念这就是你修持禅定;做早饭时家人还没有起床且打呼噜,但你仍然不发脾气,这就是你修持忍辱;他们起床后你把饭菜放在餐桌上给大家吃,这就是你修持布施;你具有善巧的方式来做好早饭,且能做到让大家充满欢喜,这就是你修持智慧。因此你在一顿早餐的短短时间里就做到了六度波罗密的修持,这才是真正将佛法融入于生活,也是最好的功课。

所以我们日常生活中做任何事情时都可以修行。譬如:早上上班从家里出发时,不要悲观的认为很麻烦我要去上班,你要乐观地认为很高兴我不是去上班,而是去行菩萨道,我要帮助很多人。要培养这样一个好的习惯,这就是发心;当你路过院子里看到各式各样的花,比如玉兰花、桃花、迎春或其他什么花时,突然忆念起佛菩萨,将这些都献给佛菩萨了,这就是供养;上班的路上搭公交车的时候发现有老年人或者孕妇没有位子坐,因感到可怜你就把位子让给她们,这就是修持布施;你经常遵守单位的工作制度,平常准时到达工作岗位,提高做人的道德与素质,这就是修持持戒;你在工作中,有时候看到老板的脸色不好,有时同事不配合你等等的问题出现时,你仍然能让心保持平静而不生气,这就是你修持忍辱;在工作岗位上认认真真地做事情且不偷懒,这就是修持精进;做任何事情时都清清楚楚、明明白白的知道自己在做什么,平常能保持清醒这就是修持禅定;在单位也好,家庭也罢,对人对事,不得罪任何人,不出任何差错,既有智慧,又有善巧做到圆融,这就是修持智慧。这些都是修持人间的六度波罗密。我们要以宽广的胸怀来包容家人或同事、朋友以及师兄们,为社会付出一切来提高自己的修证与菩萨的博大精神,这才谈得上是跟随菩萨的大乘行者。

我们在日常生活中要以既有智慧,又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。在家时家就是我们所修的环境,家人就是我们所修的对境;接触社会时社会就是我们所修的环境,所有的人都是我们所修的对象。无论善缘还是恶缘,在这人生的路途中,个个都是令我们修行成长的助缘,所以要发自内心一样的感恩。在这个世界上有了善缘,他会帮助我们获得幸福,给予我们快乐,所以具有非常大的恩德;这个世界上又出现恶缘,由于我们受到他的谩骂、侮辱、指责、欺负、诽谤等等伤害的原因,使我们轻易地消除了很大的罪业,也瞬间远离了种种的障碍与违缘。他会令我们更进一步提高自身的成就,所以实际上恶缘对我们的恩德远远超出好人对我们的恩德。

所以我们无论到什么地方,接触什么样的人,一样的可以修行,也一样的可以保持欢喜,因感恩而产生喜悦。
佛法问答(四)


居士问:经常在书中看到佛在十方三界无处不在,诸佛菩萨具有的三个功德是大悲、大智和大能,这个大能是指无所不能吗?


太桥答:对,大能的含义就是根据《宝性论》中所说的佛陀具有八大功德之一的大能,八大功德是指:无为、任运、非他缘而证、大智、大悲、大能、自利圆满及利他圆满。这也可以从强调圆满事业的角度而讲,是无所不能的意思。大能就是既能自己大彻大悟,又能度化有缘的无量众生。


也许有些人会问,既然说佛陀具有大能,有能力令一切众生达到佛陀的果位,那为什么还要让这么多的众生继续受苦呢?为什么还要让这么多的众生流转在轮回当中无法获得解脱呢?其实这并不是佛陀大能的问题,而是众生业力的关系。我可以简单的举一个例子,比如:有一位医术无比的医生,他会毫无自私地帮助治疗很多人。他既有才能,又有无私,但治疗过程中的相当一部分人,有些不相信他,有些不听他的话,这时候就无法治好所有人的病。这种情况是医生的才能问题还是病人的行为有问题呢?当然是病人的问题。同样的道理,佛陀度化众生也是如此,佛经中所说的佛度有缘人嘛!


大能是指能够度化与自己有缘的众生,这是大能。就像太阳的光芒能够照耀到大地,去除黑暗,让万物生长,但是太阳的光芒是无法照耀到朝北面的山洞里的。这并不是太阳光芒的缺陷,而是洞的方向错误。同样的,很多众生都执迷不悟、习气深重、欲望太强,一直在造业,作茧自缚,这是他们无法从痛苦中获得解脱的原因,是我们自己的障碍,而不是佛陀大能的问题。虽然佛陀的大能可以示现广大的神通,放出智慧的光芒,能够去除众生的无明与痛苦,但这一定要与众生的因缘具足才行,如果因缘没有具足的话,佛陀无论具有多么大的能力和神通也是无法帮助到的。因为佛度有缘人嘛!如果一个人的善根都已经具备,因缘也都具足的话,那一定会把他从痛苦中解救出来,并最终得到佛陀的果位。




居士问:经常可以看到法本里有任运圆满,任运指的是什么呢?


太桥答:是的,任运就是佛陀的功德,《宝性论》中所说的八大功德中的任运。毫无造作的行为叫做任运,佛陀的事业就是任运的。
佛陀具有的任运对我们凡夫而言非常不可思议,不仅仅是指不造作的行为,就连“我要做”这样一个小小的念头都不可以有。


比如你们从家里出来的时候想:“我要去见师父,我要提出问题。”这个是任运吗?不是的。这些是造作的,是刻意的。但是我们凡夫不可能一开始就能做到任运的事情,我们一定要依靠造作的事情来达到不造作,一定要依靠造作的事情使自己慢慢习惯。但是习惯了以后还谈不上是任运的,任运的真正意思是毫无任何努力的情况下事业自然成功。证得了初地菩萨的境界后事业才会任运开始,随着菩萨的道地增上任运逐渐圆满,证得佛果的时候,任运的事业彻底圆满。


佛陀的任运事业就像太阳一样,比如说太阳光芒照耀的时候,主要会有三种能力:第一个,这些肮脏的泥水会干掉;第二个,它会破除黑暗;第三个,可以使植物生长。同样的,佛陀也具备三种能力:第一个,轮回的这些痛苦会像肮脏的泥水一样干掉;第二个,众生的无明会像黑暗一样被破除掉;第三个,众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见会像植物一样生长,像花儿一样绽放。但是太阳的光芒有没有想过我要使肮脏的泥水干掉?有没有想过我要破除这些黑暗?有没有想过我要让这些植物生长,让花儿绽放?都没有想过的,这些都是自然而然发生的,没有任何造作的这就是任运,也是大自然的任运,太阳的光芒是佛陀任运事业的最佳例子。


另外听说天道中有一个大法鼓,这个鼓会发出四法印的声音,就是“诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静”。这个声音发出来的时候天人们会自自然然听到这个声音而获得解脱。但是这个鼓并没有想我要传出这些法,更没有说我要度化这些天人,这些声音都是自然而然发出的,这也是一个任运。


佛陀的事业也是这样的,佛陀没有想我要去掉众生痛苦的泥土,也没有说我要让众生心中的无明破除掉,更没有想让众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见要慢慢展开、增长,这些都没有,而是非常自然的。因为佛陀已经彻底断除了烦恼障及所知障,且证得了至高无上的境界,所以佛陀的境界中不存在这些分别念。那佛陀的事业为什么会任运呢?因为佛陀在因地经历了三大阿僧祗劫的时候发了很多不可思议的度化众生的愿力,这些愿力的结果在佛陀成佛以后就会实现,所以佛陀的事业一切都是任运圆满的。




居士问:我们只有最后到了成佛的时候才能够任运?


太桥答:对,任运就是不造作的、圆满的、彻底的事业。


但是我们现在,比如说我们要做一件好事,这就是造作。停止恶业也是造作,努力行善也是造作,调服自心也是造作,我们心中生起的一些出离心、菩提心都是造作的。我们现在要做的并不是要达到任运的境界,而是在做一个好人的基础上,随时随地谨慎因果,经常清净地遵守佛教的各种戒律,保持正念来守护好自己的身口意是再关键不过的事了。虽然这些都不是任运的,都是造作的,但有了这样的一个造作,在这样一个正确的轨道上,让自己慢慢养成习惯,最后才可以达到不造作的行为。那这种不造作的行为彻底圆满的时候,才谈得上是任运。如果有人真的想达到任运境界的话,就要像世尊曾经在因地的时候为了如母有情众生而发了大愿力那样经常发大愿,一旦证得佛果时,任运事业就自然而然会显现。




居士问:现在经常会看到一些精神不太正常的人,那这个病的病因是由什么样的业力引起来的呢?


太桥答:精神不正常的人有三种:第一种是天生就有的精神不正常,第二种是遭受到强烈刺激造成的精神不正常,第三种是进入了宗教后缺乏正确引导而产生的精神不正常。


这些都是过去世的严重业力所造成的。虽然引起精神不正常的业力非常多,但最主要的业力就是诽谤佛教三宝,对佛法产生邪见,破坏佛陀的经典,阻碍虔诚行者的学佛与修行,扰乱传法与共修的活动,欺骗自己的父母亲。或造成众生心理上的伤害,造成众生头脑上的伤害,或者开海鲜的餐厅,制造贩卖假药、烟酒、毒品、武器等,以不良手段来利益自己,尤其是毫无同情心地残杀不同生命的人也很容易产生这种病。


这些行为的业力非常严重,所以它的果报会直接影响到精神的伤害。这种人极其愚痴,真的非常可怜!这种行为表面上利益自己,但实际上却是严重伤害自己了,真不值得啊!业力是非常可怕的,它是客观存在的一种规律,不管你相不相信,善恶的果报是依然存在的。就像是火一样,成年人相信或知道火是燃烧的而接触它时会烧到手,一岁半的幼儿不相信或不知道火是燃烧的而接触它时也一样会烧到手。
佛法问答(五)


居士问:我们在发四无量心的时候,里面包括慈、悲、喜、舍这四个,那这四个有没有什么方法可以观修呢?如果想让自己的菩提心慢慢生起来,有什么方法和技巧呢?


太桥答:当然有,我们佛经中经常会看到慈、悲、喜、舍这四无量心。四无量心既是生起菩提心的重要方法,又是菩提心的本质,菩提心也是要具备很多的因缘才会产生。《十法经》中说:生起菩提心具有四种方法,四种方法是指:一、见到菩提心的功德。二、对如来生起虔敬之心。三、看到众生的苦难。四、得到善知识的正确引导。《菩萨地论》中又说有发菩提心的四因:一、因为具足圆满菩萨种性的缘故,而发起菩提心。二、因为佛陀、菩萨及善知识的摄受而发起菩提心。三、因为看见众生的苦痛而生大悲,因而发起菩提心。四、于远劫的轮回苦痛及菩萨的种种无间难行苦行,心无怯弱、勇志无畏,因而发菩提心。还有其它的佛经当中也看到菩提心具有四因;一,佛及化身之所劝请,二,闻菩提心利益功德,三,存心悲悯无怙众生,四,佛功德心生欢喜。


无论修持四无量心也好,发起菩提心也罢。第一、经常看一看菩提心的功德是极其重要的。虽然大乘的经典中都提到菩提心的内容,但单独具体讲菩提心功德的部分不好找,因为佛法太广,法门太多,所以我们应该看看《入行论》。《入行论》的第一品中讲的都是关于菩提心功德的部分。譬如:菩提心是所有善业当中最殊胜,《入行论》中说:“以是善行恒微弱,罪恶力大极难挡,舍此圆满菩提心,何有余善能胜彼。”诸佛菩萨经过多劫深思,探讨,什么方法是对众生获得成就最有利,最后得出的结论就是菩提心,《入行论》中说:“佛于多劫深思维,见此觉心最饶益,无量众生依于此,顺利能获最胜乐。”菩提心具有三大功德,能毁灭众生的身体的痛苦,也能去除众生的心中不安,又能给予众生世出世间的永恒快乐,因此应该恒常修持菩提心,《入行论》中说;“欲灭三有百般苦,及除有情众不安,欲享百种快乐者,恒常莫舍菩提心。”系缚在生死牢狱中的苦难有情,只要生起刹那世俗菩提心,名誉上立刻可以尊称为如来之子,意义上世间的人天应该向他顶礼,《入行论》中又说:“生死狱系苦有情,若生刹那菩提心,即可得名诸佛子,世间人天应礼敬。”又比喻说明菩提心的六种利益;一,冶金喻说明能得佛果,二,珍宝喻说明意义之大,三,具果树喻说明善根不灭而增长,四,勇士护送喻说明胜伏决定罪,五,劫末火喻说明消尽不定罪,六,此未说者余经细释。


第二、对如来生起虔敬之心非常重要。我们应该多看看本师释迦牟尼佛的传记,譬如:佛陀在两千五百多年前,在这个世间示现了十二相成道来弘法利生。十二相成道是指化身佛所示现一生经历的十二件大事:兜率降世、入住母胎、圆满诞生、不年嬉戏、受用刀眷、从家出家、行苦难行、趋金刚座、调伏魔军、成正等觉、转妙法轮和入大涅槃。


第三、体会到众生的痛苦特别重要。虽然我们没有神通,看不到地狱及饿鬼道的痛苦,但是我们却可以从佛经和论典中有所体会,并且还可以亲眼看到畜生道的痛苦。我们既可以通过看《动物世界》的节目来深深体会动物的痛苦,又可以在屠宰场或海鲜市场上体会到它们的痛苦。在人道中我们更能看到很多痛苦的情境,比如:无有钱财的乞丐、长期受苦的病人、失去手脚的残疾人、无依无靠的老人等等。小时侯我经常看到很多高僧大德们都去医院看望各种各样的病人,现在知道了他们去医院的原因,他们是在医院里从病人的身上修持菩提心。


第四、依止具德的上师或亲近善知识特别重要,因为只有他们的身上才具备修持菩提心的窍诀。阿底峡尊者是一位非常了不起的成就者,他老人家在绿度母的授记指导下,为了接受修持菩提心的传承而寻找金州大师。在寻找的过途中,坐了十二个月的船才见到了大师,然后为了修持菩提心在大师身边整整呆了十六年,最后获得了至高无上的成就。所以我们为了修持菩提心也更应该去亲近善知识。


四无量心说起来很容易,念起来也不难,但是真正身体力行时却特别不容易。我们在心中没有生起四无量心之前,首先要了解什么叫做四无量心。实修有实修的次第,念诵有念诵的步骤,慈、悲、喜、舍也有它的顺序,但每个人的根器因缘是不一样的。有些人从修持慈心开始,一直到能做到舍心的境界;有些人从舍心开始修,然后慢慢达到慈、悲、喜的修持成就。


那么什么叫做慈心呢?愿一切有情具乐及乐因。当我们看到众生非常快乐,没有痛苦的时候,我们在心里希望一切众生能永远保持这个快乐,希望他的快乐长久或者永恒,不仅愿他们具备快乐,还有愿具备快乐之因,这样一种心态叫做慈无量心。巴楚仁波切曾经说:“慈无量就像雌鸟养育小鸟一样。即:雌鸟养育小鸟时,首先建造一个柔软舒适的窝,然后用羽翼覆盖,给予温暖。在小鸟能飞翔之前,都是以轻柔的举止抚育小鸟。同样,我们应当以身语意慈爱地对待三界的一切众生”。修习慈心的功德是难以计量的。《月灯经》云:“于亿万刹土,广兴无量供,供养最胜土,比慈心功德,万分难及一”。


修习慈心的人,在没有证得菩提以前会获得八种利益。《宝曼论》中说:“天人多以慈心向,时时并为作佑护,心常安逸快乐多,毒药武器难加害,无需动苦诸事成,能生梵天之世界,纵然未能得解脱,慈心能获此八利”。


什么叫做悲心呢?愿一切有情离苦及苦因,当我们看到一个众生受苦受难的时候,我们的心里就很希望一切众生离开这个痛苦,不仅仅愿有情离苦,还愿离苦因,这样的一种心态叫做悲无量心。悲心的对境是感受痛苦的众生,看到痛苦的景象才能生起悲心。所以慈心和悲心的对境是完全不一样的,心态上也稍微有些差别,慈心是愿众生获得快乐,悲心是愿众生远离苦痛。


但是修的时候我觉得从悲心开始修比较容易一些。因为当我们看到一个人很快乐的时候,我们心里很希望他的快乐保持永恒,这样的心态是比较难作的。但是当我们看到一个痛苦的人时,我们就自然而然地很希望他离开这个痛苦,这样的同情心是比较容易生起的,所以还是首先修悲心比较容易一些。悲心修好后,慈心、喜心、舍心自然就会生起,因为这四种是息息相关的。修持大悲心的功德,等于修持一切万法那样大的功德。佛陀在《摄正法经》中说:“欲获得佛果,学多法不成,唯当学一法,何为学一法?此乃大悲心,何人具大悲,彼获诸佛法,了如知掌矣。”


什么叫做喜呢?愿一切有情不离无苦之妙乐,当我们看到众生在快乐的时候,希望一切众生不离开所具有的这种快乐的想法,称之为是“喜无量”。这比“慈无量”的境界更高、更胜一些。另外佛法上达到很高的境界,或是好的功德产生的时候我们特别的高兴,这也是喜。  

     
什么叫做舍呢?愿一切有情离亲疏爱憎,常住大平等舍。看到亲人时不起贪执,看到仇人时也不生嗔恨,亲人和仇人没有任何分别,能够达到一个平等的境界,这就是“舍无量”。有些经典或一些高僧大德们也曾经说过,首先修舍心会比较容易一些。巴楚仁波切说:“舍无量应当是如仙人布施一样。譬如,仙人们宴请宾客时,对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的一切人都无有差别而进行布施。同样,我们应当对遍布虚空界的一切众生——大悲心的对境平等相待,在没有生起这样的定解之前应反复修心”。所以我们首先要了解一下这四种不同的地方是什么,知道四无量心的功德有多大,然后慢慢让自己做到。

然而四无量心不是在一两个人身上的生起的,比如在父母身上生起的慈心,或在自己孩子身上生起的慈心,这并不难做到,但这不是四无量心中所讲的慈心。无量的意思是指不仅仅是一两个人的身上生起的,而是在很多众生身上生起,才谈得上是无量,就是慈心无量、悲心无量、喜心无量、舍心无量。修持四无量心具有四种功德:一、今世会获得安乐。二、福报增长到无限。三、对菩提佛果意志坚固。四、为了众生而能承受轮回的苦海。

我们藏传佛教里面菩提心的修持具有两个传承:一个是按《大树庄严经》义,依《集学论》和《入行论》所说,自他相换法修菩提心;另一个是按《般若经》义,依因果七诀法修菩提心。前者是文殊菩萨传下来的,后者是弥勒菩萨传下来的。从文殊菩萨到龙树菩萨传下来的法门叫做胜观派,从弥勒菩萨到无著菩萨传下来的法门叫做广行派。这两种的作用是一样的,都可以生起菩提心,但是传承不一样,修持的方式也不一样。

龙树菩萨的传承是:首先文殊菩萨传给龙树菩萨,龙树菩萨的传承又传到寂天菩萨,然后寂天菩萨造了很多比如《入菩萨行论》和《集学论》。这里面主要是自他平等、自他交换以及自轻他重的修持,这些都是龙树菩萨的传承。

自他平等就是我们要知道,我们自己不愿感受痛苦,其他的任何众生也都不愿感受痛苦,这个一定要知道。因为有些人不知道这些,只有自己的感受才体会得到,别人的感受就体会不到;自己的感受很丰富的,却把别人当作机器来对待,就是因为他缺乏这个训练。所以首先要知道不但你自己需要快乐,别人也需要快乐,你自己一点点的痛苦都不愿感受,其他众生也一样不愿感受这些痛苦,因此我们应当如同保护自己一样保护其他众生,这个叫做自他平等。寂天菩萨说:“首当勤观修,自他本平等,避苦求乐同,护他护如己”。又说:“手足肢虽众,护如身相同,众生苦乐殊,求乐与我同”。自他平等的修持是要能够慢慢体会到别人的感受,体会到别人需要快乐,体会到别人也不愿感受痛苦,这样的话你才会考虑到别人,去关怀别人。

自他平等的修行一旦做到以后,就要进行自他交换的修行。要知道自己所有的痛苦,所有的我执、习气都是自己造成的。一点点的快乐,一点点的方便都是别人给予我们的,知道这些以后,自他交换的心态就会产生。因为我是一个人,别人是很多人,那么是我一个人重要,还是很多人重要?当然是很多人更重要的。因此他人的,无明、我执、烦恼、习气及痛苦由自己一个人来承担,自己的智慧、福报、善业、快乐及幸福无私地奉献给别人。朗日塘巴尊者在《修行八颂》中所说的:“亏损失败我取受,愿将胜利奉献他”。无著菩萨在《佛子行》中说:“诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成,是故己乐与他苦,真实相换佛子行”。就要进行这样一个修习,这叫做自他交换的修持。

这个做到以后就是自轻他重,这在我们佛法里主要是修心七要的修行,或是修行八颂的修持,它对我们具有很大的帮助。我们可以通过呼吸来修行,因为右侧鼻孔是烦恼道或说业道,左侧鼻孔是智慧道。我们可以从业道的鼻孔里面吸进别人的痛苦,别人恶业果报的感受,或别人所有的这些障碍,都化做黑色的光芒或黑色的烟从右鼻孔吸入到我执最大的地方,全部都堆在我执上面。然后停止一下,让别人的痛苦,别人的烦恼,以及众生的这些习气及障碍都堆在自己的我执上面,把我执推翻,把我执断除,把我执摧毁,让我执受折磨或煎熬。因为我们从无始以来到现在,一直在受我执的折磨,现在就要反过来了,我们要让它受折磨,受煎熬来要报复它。同时,我们修行的功德、智慧、善业、幸福及快乐等好的方面都化做白色的光芒从左边鼻孔呼出给所有的众生,并遍满到每个众生的身上,愿众生永远快乐与幸福。

这样来训练的话,首先对你自他交换的修行会有很大的帮助,其次你的我执会减少,第三个你在社会上面对任何挑战的时候,也不会受到很大的刺激或伤害,因为你已经修得很稳固了,你的修行使你的心变得像菩萨一样的勇敢与包容。不但你能够面对这些小的事情了,而且众生的痛苦你一个人也能够承担了,所以要从这个方面来修行菩提心。

第二个是弥勒菩萨传给无著菩萨,然后无著菩萨传所下来的修持菩提心的法门是因果七诀,就是七支要诀:知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上意乐和发菩提心这七种。首先我们要从知母开始。世尊曾经说:“诸比丘,譬如,某士夫将此大地之土抟成枣核丸,说‘此为我母,此为我母,此为他母’而丢弃。诸比丘,此大地之土早已穷尽,而转为众人之母却非如是。此乃我说。”龙猛菩萨在《亲友书》中也说:“地土抟成枣核丸,其为不及为母数”。然后念恩,关于念恩方面无与伦比的岗波巴大师说:“母亲对我们具有四大恩德,一、施体之恩。二、难行之恩。三、予命之恩。四、教导之恩”。如果想详细了解的话可以看一看《解脱庄严宝论》。

如果我们真的在心中深刻体会到母亲对我们的德恩的话,那不可能不去帮助母亲,更不可能将自己的快乐建立在母亲的痛苦之上。我们在体会到今生今世母亲的恩德的同时,也自然而然体会到一切众生的恩德。因为无始以来我们在轮回的苦海里流转的过程中,所有的众生都曾经做过我们的父母亲,做父母亲的时候就像是今世的父母亲一样恩重如山。再来说报恩,如果父母亲的恩德不是由子女来报达的话,那么由谁来报达呢?子女报达父母的恩德是理所当然的事。连自己亲身父母的恩德都不能回报,修持大乘佛法或利益众生的事情有点不现实。

因果七诀中前面三个特别重要,这三个不仅仅是修持菩提心的窍诀,更是做人的重要品德。缺乏做人品德的基础的话,怎能树立起菩提心呢?现在我们作为凡夫,习以为常地将自己所有的快乐,所有的方便都建立在别人的痛苦之上,建立在占别人便宜之上,我们的快乐都是这样的。其实这等于是我们将快乐建立在父母亲的身上了,所以静下心来反省自己的话会觉得有点不合理,学佛修行人对于这方面应该多去思考。有时候我们在一些小事上成功的时候,会觉得自己了不起,既聪明又有本事,其实这种想法是错误的,因为实际上事情并不像我们想象的那样。我们的快乐与幸福,成功与顺利都来自于他人的支持与帮助,配合与互助,或者提醒与鼓励,因此实际上我们依靠大众的力量而获得有所成就,我们应该知道这些都是因缘和合而成,并不是依靠独立你一个人而所获成就。我们佛教高度重视“缘”这个字,既有深的含义,又是高的境界。所以我们的幸福与成功一切一切都是父母众生给予我们的。

我们想一想佛陀在因地经历三大阿僧祇劫中行菩萨道修菩提心的时候,为了别人的快乐付出了多少次自己的生命,譬如:《太子须大怒经》中所说的世尊转为王子直美衮登的时候,生性好施,由于国宝布施于敌人,父王把他放逐远方,途中又把爱妻、二子及自身眼珠都施给婆罗门徒。《月灯三昧经》中记载世尊转为妙花月菩萨的时候,为了度化众多的众生而宣说佛法时受到国王的杀害,付出了生命。《贤愚经》中记载世尊曾经转为一位小太子时,为了救一只饥饿的母虎而付出了生命。可我们却为了自己的快乐而伤害了多少他人的生命!掠夺了多少别人的利益,所以最后的结果佛陀是光明,我们凡夫是黑暗。《入行论》中所说的:“何需更繁叙,凡愚求自利,世尊为利他,且观此二别”。就像是一个人对天空发了极大的脾气,因而对着空中吐了一口口水,但口水却落到自己的脸上,所以最后受到损失的依然是自己。我们在生存的过程中伤害他人的果报也是如此,归根结底还是自己受到巨大的损失与伤害。寂天菩萨说:所有世间乐,悉从利他生,一切世间苦,咸由自利生”。无著菩萨也说:“诸苦由贪自乐起,佛从利他心所生。”如果我们伤害众生的话佛陀不会喜悦的。寂天菩萨在《入行论》中说:“遍身着火者,与欲乐不生,若伤诸有情,云何悦诸佛?。”

当我们知道这些道理以后,就要将方便提供给别人,对别人要宽容,要为了别人的幸福与快乐,去付出自己一些渺小的劳累与奉献。也就是要令自己改善,因为这等于是在改善自己的命运。虽然现在让我们为了别人而付出自己的生命或大的付出是不可能的,佛陀也没有要求过初学者这么做。但我们要从小处着手,最起码要做一个老老实实的人,对人要真心诚意,尽量把自己的快乐建立在自己的劳累上,不要把幸福建立在别人的痛苦上。为什么这么说呢?从佛教的因果角度来讲,把自己的幸福建立在别人劳累上的话,自己的福报会减少;把别人的幸福建立在自己的付出上的话,自己的福报自然而然就会增长。那谁都不希望自己的福报减少,谁都愿意让自己的福报增长的,所以我们就一定要懂得这些道理。

如今多数人都是反过来的,包括我自己在内,虽然每天都在念四无量心或是发菩提心,但对实际行动上的帮助却是不大。因为我们只是嘴巴在念而已,心里还在想着如何占别人的便宜,如何争名夺利,斤斤计较等等的事情。我们凡夫是非常可怕的,嘴巴和心总是在自相矛盾,所以在观想四无量心的时候行为也总是跟不上,因而表面上做出一些利他的行为,内在的自私心却总是不断的涌现。我们所修的四无量心和所做的行为这两个却很难融合,就像飘浮的油和水一样难于结合。


虽然能够做到身体力行是相当不容易的,但首先从理论上知道也不错,也会有很大的帮助。同时我们还要立下菩提心的四种誓愿:愿令一切有情永离苦难,愿令一切有情解脱轮回,愿令一切有情现证菩提,愿令一切有情同般涅槃。还有经常要念一念四宏誓愿,这样慢慢训练修行的话,最终心中一定会生起名副其实的四无量心。

众生无边誓愿度,

烦恼无尽誓愿断,
法门无量誓愿学,
佛道无上誓愿成。
佛法问答(六)

居士问:居士修行到什么境界或者获得什么样的感应,算是达到佛法的一阶成就?


太桥答:对一般修行人而言,由于追求的目标不同,所以最终获得的成就也不一样。获得的成就分为三类:其一,小乘的成就;其二,大乘的成就;其三,金刚乘的成就。

小乘成就又分为两类:其一,声闻乘;其二,独觉乘。小乘成就是内心中对轮回生起出离心,打破了三界六道轮回的执着,断除了烦恼障而获得个人解脱,并证得阿罗汉果位。声闻观“四圣谛”,修三十七道品,证出世阿罗汉道。独觉观“十二缘起”,修三十七道品,证出世辟支佛道。


大乘的成就,是在出离心的基础上对众生生起同体大悲之心,观诸法缘起性空,修六度四摄四无量心而达到初地菩萨至十地菩萨的道地,断除了烦恼障和所知障而获得离一切戏论的大境界,并证得大彻大悟的圆满佛果。


金刚乘的成就,是具备大乘条件的前提下,对“三根本”生起无比的虔敬心,而且具有将轮回视为清净的坦诚,将一切众生视为佛和佛母的清净观。并透过生起次第及圆满次第的修持而证得智空双运、悲空双运、乐空双运、明空双运、显空双运的至高无上大手印金刚总持的圆满境界。

真正成就的标准是噶举祖师密勒日巴尊者所说的“见、修、行、果 ”。即:见为空性之智慧,修为光明无执着,行为无贪而恒常,果为无垢赤裸裸。所获得的成就应以密勒日巴尊者的“见、修、行、果 ”为标准,谁的相续中具备了正确无误、至高无上的“见、修、行、果 ”,谁就证得无上的成就。


无与伦比的冈波巴大师所说的修行的“四种窍诀”。即:心向转法,法成佛道,去除道障,惑转成智。真正的成就以冈波巴四法的窍诀为标准,谁的自相续当中具备这四种修证,谁就获得至高无上的成就,这就是获得大成就的一个正确标准。


大手印传承祈请文中也说:“虔敬即为修之首,专心即为修之身,出离即为修之足。”就像一个人需要具备头、身体以及足一样重要,修行者也需要具备三种要素:虔敬之心、心不散乱、出离心。自相续中具备这三种要素的话,算是一种大的成就。

宁玛派的祖师隆钦巴大师所说的,修行的“三个殊胜”即:前行发心、正行无缘以及结行回向。修行的成就以三个殊胜为标准,谁的相续中圆满这三个殊胜,谁就证得圆满成就,大彻大悟。


格鲁派祖师宗喀巴大师所说的“三主要道”,是指修行者所修佛法当中最重要的三种法。哪三种呢?就是出离心、菩提心以及证悟空性。如果我们的心中具备出离心、菩提心以及证悟空性的话,就谈得上是名副其实的大成就。


萨迦派祖师札巴坚赞大师所说的“远离四种贪执”,是指:“若贪执此世非修行者,若贪执轮回非出离心,若生起自私非菩提心,若生起执着非正见地。”我们修行的过程中能远离四种贪执,这就是真正的成就。

噶当派祖师阿底峡尊者传承的“随念五尊法”,是指:随念上师之上师瑜伽,身观为自性本尊,口不离持咒,心不离空性见与慈悲心,以及功德圆满回向。成就以随念五尊法为标准,谁做到这五种法,谁就获得无上成就。


止贡噶举祖师止贡觉巴大师所说的“大手印五支”:一、菩提心修法;二、本尊修法;三、上师瑜伽修法;四、大手印修法;五、回向修法。修行的成就以大手印五支为标准,圆满修行大手印五支的修行者才是真正的大成就者。一旦我们相续中具备大德们所指定的这些功德成就的话,即使外在的奇特现象或吉祥的征兆不出现也不要有丝毫的遗憾,因为外在的一切现象皆是虚妄的。


我们应该时时刻刻依大德们的殊胜教言来衡量自己内在的修证成就,我觉得这是最保险、最可靠的。

成就是一种高层次的含义,用在初学者的身上不太恰当。但对一个初学者来说,怎样才算是学佛、修行后取得的一点进步呢?


比如说学佛人和没有学佛的人之间的不同,就是没有学佛之前,多数人都非常散漫,比较容易放纵,也经常会生起烦恼,喜欢造恶业等等。而且自己也不觉得这样做是不对或是不应该的,不但没有后悔之心,还会觉得自己精明强干。但进入佛门学佛以后呢,就非常清楚哪些是该做的,哪些是不该做的;哪些是善,哪些是恶;哪些是如法,哪些是不如法;哪些做得对,哪些做错了。一旦了解了善与恶,对与错之后,就不再像没有学佛时那么随心所欲。因为懂得了佛法的道理而精进地断恶行善,自然而然地谨慎取舍因果,这就是初学者所取得的进步。没学佛之前我们是绝对不会这样谨慎或反省的,这就是学佛的人和没有学佛的人之间存在的差异,这谈不上是成就,但应该可以算是得到三宝的一种加持感应。


我们学佛以后经过修持,行为上会自然远离杀生、偷盗、邪淫的身不善业,并能做到放生、布施、持戒的身之善业,这就是行为上所达到修持的一种进步;经过修持而言语会自然远离妄语、挑拨离间、恶口、绮语的口不善业,并能做到诚实、促进和谐、说话温柔、诵经念佛的口之善业,这就是言语上所达到修持的一种进步;经过修持而思想会自然清净远离贪欲、嗔恨、邪见的意不善业,并能做到少欲、生起慈悲及树立正见的意之善业,这就是思想上所达到修持的一种进步。

所以是否获得成就主要看自己内心的修证,佛法绝对不是衡量他人过错的工具,而是调伏自心的殊胜对治,更是自觉觉他的圆满方法,因此我们应该经常反省自己。通过观察自心就会发现以前我们的我执特别强,烦恼特别多,业障特别重,习气特别深,动不动就会生气。接触各式各样的团体时,也会因为看到这样那样的事情而起烦恼等等。但经过长期不中断的修持,现在这些污染逐渐没有了。我执也减轻了,烦恼也不起了,习气也断掉了,妄念也越来越少,造恶业的想法也自然停止了。并且心里一直想着帮助他人的一些事情,在看一些经典或闻思佛法时法喜充满,自然领悟到其道理。而且不仅仅是明白佛法的内容,还能做到一些身体力行的实修。在学佛修持的过程中,对三宝生起信心、虔诚念佛、保持正念、爱护众生的生命等等,这些都是得到三宝加持的感应,也是修行进步的一个表现。


真正达到一定程度上修行的进步,是经历各种苦乐的感受,或者在生活上遇到不幸或倒霉时,对三宝没有任何抱怨。不失望,没有失去信心,且心中仍然会生起对三宝无比的信心。当看到轮回中的荣华富贵时也没有任何留恋,会自然生起出离心。一些众生无缘无故的伤害我们或指责我们时,我们也不起任何嗔恨,反而会对众生生起慈悲心。我们眼前的万事万物,形形色色的诱惑出现时既不贪执,又不迷惑,常常能保持视为如幻如梦的一种境界,这就是一个真正进步的表现。如果常常能做到这样且持之以恒地坚持,不中断地精进修持的话,就像是爬楼梯一样,行菩萨道的次第逐渐圆满,一步一步接近乃至达到至高无上的成就。


如今很多半信半疑的学佛人不知道什么叫做真正的成就,他们将成就视为一种表相上的殊胜奇景或吉祥的征兆来对待。比方说头顶上是否发光,虚空中是否出现佛菩萨或各种瑞相。功课特别精进时有没有做一些吉祥的梦,打坐时心中是否产生一些特殊的觉受,身上的疾病有没有减轻。有些人会想家里有没有发财,老公有没有升官,子女有没有取得好的成绩,甚至有些人还会想股票有没有赚钱等等。如果这些事情比较成功时,就认为这些都是佛菩萨的加持或修行的成就。学佛的目标总是期盼着世间的美好出现,这种想法是错误的。我们修行的过程中内心没有平息烦恼,出离心和慈悲心没有任何增长,无法战胜我执的大魔,即使出现了各种瑞相又对我们有何用呢?只不过是自欺欺人而已。

虽然相当一部分的修行者成就时,的确会出现一些奇特的现象或吉祥的征兆,但也不能完全以这些来判定内在的成就。因为这些奇特现象或吉祥的征兆并不是修行者内在的不共功德,而是修行者顺便附带的外在的功德,对他而言这些都是可有可无的。而且这些外在的功德连外道都能做到,经过他们的苦修,身上也会发光,心中也会产生喜乐的觉受,也会示现各种各样的神通,也能够像鸟类一样在空中飞翔。但他们仍然束缚在轮回的苦海中,一样的迷惑,一样的受苦受难,无法获得解脱。


所以佛教将这些奇妙现象或吉祥的征兆等,称它为共成就,也是世间的成就,更是有漏的成就。因此我们绝对不应该以外在的奇妙现象或吉祥的征兆来判断自己的内在成就,以及是否得到佛菩萨的加持。这些都不能代表你获得成就。


从前印度有一位修学大乘佛法的出家人,名叫日光比丘,他是一位专心为救度众生成佛,而出家学法的比丘。自从他出家以来,非常用功的修学佛法。有一天,因为他修持功德力量所致,魔王的宫殿自然振动。魔王观察摇动的原因,知道是这位日光上人修行即将达到成就的关系。魔王想:“怎么办呢?我如果不设法阻止这位日光上人学法,不久的将来,我的世界就会太乱。”于是魔王就变成释迦牟尼佛的形相,来到这位日光上人修行的山洞,在对面空中,身上放光,完全与佛一样,令这位日光上人得见。这位上人看见了佛非常高兴,魔王说:“你修行已经圆满了,不用再修行了。你可以做你想要做的事情,不必再考虑戒律因果的问题。我每七天会来看你一次。”说完话就不见了。

这位日光上人,很相信魔王的话,他很高兴,马上就下山不再学法修行了。他相信魔的话,对因果戒律全部放弃,到处作乱。每过七天,魔王变化的佛就对他说:“你做得很好,你已经到佛地了,随时可以跟我说话,你的罪业因果不必再考虑了。”魔变化成佛,每次都是这样说。这位日光上人认为:他本人已经修行成就,达到佛地,见佛成佛了。就越来越相信魔的话,越来越乱,对于杀、盗、淫、妄、酒,无所不为。魔王看到这位日光上人,已经听他的话颠倒了,魔王就很放心,高兴地告诉魔众说:“我们的魔世界,已经得到平安,又多了一个有力的子孙。”

有一天,这位日光比丘的上师外出,道经当地,顺路来看他。上师说:“你不学佛法,到处作乱,又不听上师的话,你有大罪业。”弟子说:“上师啊!我已达到佛地成佛了,我做什么都无罪无业。”

  上师说:“你这个饭桶!初步的佛法尚未了解,你还说什么‘达到佛地’?”弟子说:“不同喽!我每七天都能够见到佛,跟佛谈话,就像我跟你谈话一样,什么都可以谈!而且佛对我说,我已经达到佛地了。上师啊!你有什么话需要跟佛讲?你跟我讲,我替你向佛说。”上师心里想:“他已经遇到魔害,着魔了。我现在怎样跟他讲,他也不会听的,因为他已经失去了理智,没有自心判断的能力。”上师想了一个办法说:“你要见佛的时候,我跟你一同去见佛好不好?”弟子说:“这我想先问佛才可以。”日光比丘下次见到了魔变成的佛,就问佛说:“我的上师也想来见您,可不可以呢?”这个魔知道,他的上师对密宗咒法的本领很高,马上回答说:“不可以!不可以!我跟他没缘,你也不需要跟他,因为你已经达到佛地,没有你要学的法了。”

  后来这位弟子,看到了上师说:“你与佛没缘,我跟你没有可学的了,请走吧!”上师摇着头想:“救弟子是我的责任。”于是上师对弟子说:“我和你已经有多年的师徒感情了,我送你一个纪念品。”上师就拿出一个火漆做成的圆珠,送给弟子说:“这颗珠子是我最好的朋友送给我的,你带在身边,就不会忘记我了。”上师又说:“你看到佛的时候,应该要诚心诚意地恭敬佛,感谢佛给你这么多的教授。你下次见到佛的时候,最少要向佛叩三个头。但是佛很客气,可能不接受你的礼拜,但你一定要叩头,表示感谢佛的恩德。这一句话你听我的,好不好?”日光比丘说:“这个很好!佛的大恩大德,我应该叩礼拜,他不接受,我也要勉强叩头!”

  第二天,这位日光上人又见到了佛,就对佛说:“我能达到佛地,都是您的恩德。今天我向您叩个三头表示感谢。”第一次叩头两膝着地的时候,这个魔就站不住了。魔说:“不!不!不!不用叩头!度众生到佛地,是佛的责任。”这位日光上人虔诚地表示感谢佛,继续下拜,当两膝和手放在地上,正要全身拜下的时候,这个魔看见这位上人的身上,发出很强烈的火光。魔非常的恐惧,正想下来阻止他叩头,可是他已经拜下去了。他的头一碰到地,身上的火光内,现出千千万万的金刚尘消灭了这个魔王。这时,日光上人已经晕倒在地上。

等他清醒过来,大声呼叫佛的名号,可是已经看不见佛了。这时,他的上师出现在他的身边说:“你所看见的佛,以后不会再来了。因为你所见到的佛,不是真佛,他是魔变成的。我给你带在身上的大圆珠,是铁发金刚的密轮,它能碎灭万魔!当你叩头的时候,魔鬼挡不住就粉碎了。”上师说:“你还没有能够见到佛的成就,你想要到达佛地,应该重新用功,研究教理,求学密法。”这位日光比丘就依教奉行,跟随上师修学密法,后来得到大成就,成为很著名的大上师。

所以我们通过这个故事可以看出,修行佛法时所出现的表相无论多么的奇妙或殊胜,也无法判断奇妙现象的好与坏。修行越久越会出现这些奇妙现象,修行越高越会发生种种障碍。这也许是一种修行者的挫折,也许是一种对修行者的考验。就看我们以什么样的心态来对待,那它就会变成什么样。密勒日巴尊者说:“男女妖魔及罗刹,未悟之时为魔怨,能作各种中断障,若悟妖魔成护法,能予各种之成就,究竟义中魔亦空,说为穷境分别处。”又说:“究竟金刚真言乘,无上瑜伽续部云,诸界集聚于脉故,显现外境诸魔相,若不了知彼为幻,全由自身之所显,执以为实甚愚痴。”虽然日光比丘发心既清净,修行又精进,但他面前出现奇妙现象时,由于缺乏见地,所以不知道这些显现是全由自心所显,而执着为实有,因此遇到魔害,着魔了。


我们初学者更应该谨慎。我们经常发现很多老居士非常执着于表相,特别过分地在乎这些奇特现象,这就是修行上最大的束缚。虽然《金刚经》与汉地缘分很深,流传于汉地的历史悠久,且大多数学佛人都念诵其经,并能明白“凡所有相,皆是虚妄”的道理,但还是有一些修行的居士对表相的执着变得越来越大。经常出现一些居士,他们对某某上师很自豪地说,他修某某法时出现如此如此的奇妙现象,他在禅定时产生什么什么样的特殊觉受等等。但很少有居士会说,他修了什么什么法后我执如此如此的减少,对治烦恼上起到如何如何的帮助作用,生起出离心或产生慈悲心方面如此如此的提高等等的事情。大家都知道《金刚经》如此的殊胜,提说“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。这里都说得那么清楚了,但还是在少数居士身上起不到任何作用,仍然执着地追求奇特现象的出现。甚至有些居士越修执着就越强烈,修行的时间越久我慢心越大。就像冈波巴大师所说的,“法不如法,法反而成为堕恶道的因”,修行没有使自己的贪嗔痴慢疑减少,反而使五毒增加,五毒增加就是堕恶道的因。真是可怕!我们应该相互提醒,我们佛弟子应彼此督促,踏上解脱的道路,且顺利圆满地证得佛果是我们所有佛教徒的共同目标;依靠大众的力量来令佛法长久住世而利益无量无边的众生,是我们所有佛弟子们的共同责任。







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