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密宗三昧耶戒最主要的意义
时间:2008-12-25 21:53来源:未知 作者:卡塔仁波切 点击:
密宗三昧耶戒最主要的意义 作者:卡塔仁波切 (本文仅供参考,密宗行者要依止传承上师的教授修行___本站提示) 保持对上师的清净信心,而这清净的信心,便是密宗弟子和上师之间的三昧耶戒。 一位上师一生中所有显现出来的事业和弟子们有很大的关系。这个关系就

   (本文仅供参考,密宗行者要依止传承上师的教授修行___本站提示) 


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    保持对上师的清净信心,而这清净的信心,便是密宗弟子和上师之间的三昧耶戒。
  一位上师一生中所有显现出来的事业和弟子们有很大的关系。这个关系就是上师与他的弟子之间自然所展现出来的一种戒律,此戒律即是所谓的“三昧耶戒。”什么是三昧耶戒?就是一位上师修得非常非常好的时候,同样的,他给予弟子们的加持力也极为殊胜;相对的,此时弟子们更要努力地修持。
  对一位修行很好的上师而言,他的整个人格所展现的,即是一位现在佛,而且他对戒律和一切人格规范也都守得非常严格。不管谁是第一个带领我们进入密宗的上师,我们便和他之间存在了三昧耶戒的关系。即使我们以后和其他的上师学习,我们都和第一位上师之间存在着三昧耶戒。  
    因为过去世善因的存在,在第一次与自己的师父见面时,我们对他会非常有信心,但渐渐地,可能信心会日渐退失。这不是因为上师的加持力已失去了,或是因为他容貌改变了,或是因为他的法失去效力了,而是因为弟子自己业障的缘故。由于处在娑婆世界种种的人、事、物的因缘变化之中,使得我们对上师的信心可能越来越弱。事实上,上师的心并没有变,而是我们的心在变。举例来说,当我们第一次见到上师,接受他灌顶,那是因为我们对他很有信心,自然而然,便相信上师和佛陀一样,无二无别。正因如此,所以我们从他那儿接受灌顶时,就会得到非常大的加持。之后,开始修他所传给我们的法,来修练自己。历经多年,甚或几十年的修持,可能一直未获殊胜的感受,或享受到修法中常见的一些法喜。因此,我们渐渐地退失了信心,甚至会这么想:这些法并没有比水来得有用处,水的好处,我们见得着,而修法得到什么好处,却一点都感受不到,事实上,当我们第一次接受上师灌顶时,我们把上师看成与佛陀无二无别,所以他就像甘露,像摩尼宝一样,非常的珍贵。因此,我们会得到更多的加持。而经过多年,我们没有得到类似的加持,对修法的信心退失了,便开始怀疑上师传授的这些法是否正确?  
    其实,在一开始,我们是相信上师的。但后来接触到不同的朋友及人、事、物等种种环境因素,使自己对上师的信心有了动摇,对上师的生活方式及形象产生了怀疑。这错不在上师,而是在我们自己。因为信心的动摇,相对所接受到的加持力也就越来越弱。上师本身并没有变,变的是我们的心。  
    因此,当我们发现自己对上师不再像第一次见到他那样,把他当做佛陀般看待时,要赶快提醒自己,把过去那种信心再找回来。不要因为听了某些师兄或是别人批评上师的话,便动摇了信心。应该相信当初自己的看法,让自己的信心能够更深、更强烈地坚定下来。也就是,不要因别人的批评或论及有关上师的一些小错误,而动摇了本身对上师的信心,应该相信自己的上师,让自己的信心不会有所动摇。如果没有做到这一点,而让信心开始动摇,那么接下来,我们便会将上师当成一位很普通的人——也就是说,他只是一位很有智慧的凡人,而不再是一位有成就的上师了。由于这点的认同,我们便会开始见到上师外表的一些小错误,以致动摇了自己的信心。而当这些意念生起时,我们很快就会被业障所控制。此时,死神便控制了我们的意念,使我们堕入六道轮回的意念当中。换句话说,由于我们信心的一些微小动摇,不再把上师当做佛陀般看待,那么整个业障便已进入我们的身体,使往后的整个生活状态或是修法,产生种种的障碍。  
    当我们从上师处接受灌顶后,由于众生的种性不同,因此上师在教授时,也用不同的方法指导。这就是说,一位上师并不一定用相同的方法来教授所有的众生。因众生根性有别,上师教授方法便有差异。上师有时对某些弟子以忿怒的方式指导,而对其他弟子则以温和的方法指导。这并不代表上师本身不慈悲,或没有耐心指导弟子。譬如医生为了治疗病人,有时候单单以和颜悦色劝导病人吃药,一些人可以接受;有时医生却得用比较硬性的方法,即比较强迫性的方法,要求病人吃药。这是因为治好病人苦痛是医生最终的目的,所以他才用不同的方法对待不同的病人。  
    一位上师对待弟子的方式也是类似的,他所要做的就是帮助弟子得到解脱。正因众生的根性不同,因此他对有些弟子的教导非常非常严格,甚至以非常忿怒的形象来教导他们;而对有些弟子却待之以温和的方式。这并不是说上师不慈悲,而是他为使弟子们达到解脱的目的,所以使用了善巧方便的方法。  
    上师以忿怒形象来指导弟子,在我们的传承中有许多的例子。譬如,噶举派的祖师玛尔巴对待其弟子密勒日巴,即是采取了非常的教授方式,密勒日巴所感受到的是师父对他非常地凶,处处严厉要求他,而且非常苛刻。事实上,玛尔巴所造就出来的密勒日巴,却是一位赫赫有名的瑜珈行者。同样地,当我们的师父对我们表现忿怒相时,我们不该对他失去信心。应该想成:“师父这样对待我们,是师父为了消除我们心中的某些障碍,或是消除我们某些不好的因缘,所示现出来的忿怒相。”假如此时,我们对上师的用意开始产生怀疑,而导致对上师信心有一丝丝动摇,那么我们对于上师便已产生恶果。这个恶果便是我们破坏了三昧耶戒。
    当我们对上师的信心开始动摇时,这一刹那间,我们已破坏了三昧耶戒。那么在接下来的生活或修法中,我们便会出现种种的障碍。因此,保持对上师的信心,不要有丝毫动摇,正如一个容器一样,当它产生一丁点的污垢时,我们若马上清除,那么便极易清除干净。但如果我们视若无睹,此容器的污垢便会越来越多。有一天当我们很想去清除时,我们将会发现,那是件相当困难的事,要花上一段相当长的时间。我们的心,正如容器一般,当我们对上师的信心开始动摇时,要立即更正过来,不要令我们对上师的信心动摇越来越大,否则将会导致我们以后的障碍越来越大。  
    事实上,对上师的信心,并不只是表现在任何的修法上。当我们禅修很好,或想显示我们禅修得很好,而天天坐在椅子上或佛堂里,一直地修法,这并不能称为是一位好的修行人。真正的修行人,是能对上师提供最好的服务,当你在上师的身旁,处处照顾他、依赖他,我们可以说这个人是位很好的修行人。如果想被人称为是很好的修行人,最好的方法,必须遵从上师的每一个指示,依照上师的话去做,这个人无论在佛堂修法,还是在社会上工作,任何时候,我们都可以称他为很好的修行人,因为他已经听从上师的指示,或者按照上师的指示做了。  
    有时上师对我们表现出来的态度,如同和我们是朋友,有时却是对我们很生气,有时则是慈祥的。不管他以何种方式来对待我们,我们不应有一丝一毫错误的观念,心要这么想:他是为了教导我们走向解脱之道,才针对我们的实际情况,显现出不同的教化方式。此时,我们应以清净心来对待他,而不应去批评他外在的行为是好是坏,甚至不应有任何好或坏的想法。若以清净之心来对待,那么此刻我们所领受到的就是最大的加持。  
    因为我们对上师有非常好的清净心,也就是说:我们对上师有非常强烈的信心,那么,对上师任何的教授,就会很欣然的接受。也因此,渐渐地,我们便会达到同上师一样非常高超的智慧及能力。由于对上师有好的清净心,所种下的善因,将会造成我们在未来或未来世,也能接受到上师清净的教法,或更高深的教授。因为对上师有着强烈的信心,就像一颗种子般,已种植在我们内心,即使在未来世,我们若没有得到任何的教授或灌顶,但由于我们对上师有清净的信心,我们所表现出来的,也是得体的法。对别人而言,我们所说的话,也是非常清净的佛法。话题里的内容,也好像没有丝毫的瑕疵。所以,对上师的清净心是非常重要的。  
    为了使我们的修法没有障碍,并让上师能够长久住世,救度众生,最好的方法便是保持对上师的清净信心。而这清净的信心,便是我们和上师之间的三昧耶戒。也就是说,三昧耶戒最主要的意义,即在弟子对上师是否有最清净的信心。若我们能保持对上师的清净信心,就意味着我们能将三昧耶戒守得非常好。若能如此,在日后修法时,便不会产生很大的障碍。相对的,自己的上师也能长久住世来救度众生。以上本人所介绍的,是很基本的三昧耶戒概念。


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