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入中论讲解(二)
时间:2010-01-29 08:36来源:未知 作者:宗萨堪布彭措朗加 点击:
第四章 发心四地 正文:功德无余精进后出生,精进也是福慧资粮因, 此时精进表现最殊胜,菩萨四地故称焰慧地。 讲解:布施、持戒、忍辱等波罗蜜多的功德,其实都是在精进修行之后才能够产生的,就比如在《入菩萨行论》中也说:犹如无风自然无动摇,没有精进

正文:如无所知而存在心识,头发会遇眼根的时候,
      健康之人应生头发识,并非如此自然知错误。
讲解:如果说在没有对境的所知境的时候,还能够存在着心识的话;那么当一个病眼之人和一个健康眼睛之人,同时看一个碗或者盘子的时候,那个病眼之人可以看到碗盘子当中有那些头发丝;那么在这个时候,那些头发丝遇到了健康人的眼根的时候,也应当自然生起能够看到那些头发丝的眼识才对,那也就是说健康眼睛之人,也会看到病眼之人才能够看到的那些头发丝了。
而这种情况是绝对不可能发生的。
因此说,前面假设的没有对境仍然可以单独地存在着心识的说法,根本就是错误的,是不正确的。

正文:如说“没有种子健康人,自然不会看见那头发,
      并非没有所知而不见,” 并无外显之能故不真。
      已显自然没有了能力,未显说明能力还不存,
      如此根本没有了差别,自然犹如承认石女子。
讲解:这个时候,唯识宗提出了反对的意见:之所以你们会说出上述偈句中的那种推理,是因为你们根本不懂的习气种子的原因。当一个人有习气种子的时候,他才会在习气种子成熟的时候,看到那些头发丝,而且不论他看任何地方的时候,都可以看到那些头发丝;而对于一个没有相应习气种子的一个人,根本就不会有机会看到那些头发丝,不论他是看向哪里。并不是对境和眼根汇聚了,就能够产生眼识显现,你们中观根本就搞错了。
对于此种见解,中观的观点是:
如果按照你们所说的“一个没有病眼习气种子的健康人,自然就不会看到有病眼习气之人才能够看到的那些头发丝;并不是之前所说的那种没有所知而看不见那些头发丝的意思。”如果你们所说的“心识可以在外境中显现成为对境之法”成立的话,那现在你们所提出的这种观点,就是正确的;但是对于我月称来说,根本就不承认内心可以外显成为对境执法,因此你们这种论述,自然还是不成立的了。
如果外界显现已经出现了,那自然就没有了内心外显的这个能力;如果外界的显现还没有出现的话,又怎么能够说是有外显的能力呢?
因此说,不论外面的显现出现没有,在不成立内心外显之能力这个角度上,根本就没有什么差别。
如果坚持承认内心外显的话,那就和承认石女之子的存在一样的没有道理。

正文:如说“因为未来会出现,”无外显能自然不出现,
      如说“互相观待定出现,”正是佛说“诸法不成立。”
讲解:如果认为:因为未来终究会出现外界的显现,因此就说内心具有外显的能力。
因为根本就不存在这种所谓的外显的能力,因此也就不存在未来外显的外境显现了。那也就是说,因为没有这种外显的能力,也就没有了外界的显现;因为没有外界的显现,也就不会认可内心的外显。
如果说:是因为有果,才说有心因;因为有心因,才说有果。
既然如此,那就说明这一切全部都是互相观待才能够存在的对法,既然都是观待而才能存在的,那么按照佛、龙树菩萨等的观点,这正是说明了一切法都不是真实存在的,都是虚幻的,那正说明了内心所谓的心识、阿赖耶识并不存在。

正文:如说“是由已灭能力生”,即为从他能力生他法,
      一个相续变成了相异,即为从那一切法出生。
讲解:如果认为未来的法,是从之前已经灭去能力所出生、或者说所成熟的话,那岂不是成了从一个他法,出生了另外一个他法了吗?
这样一来,对于本来是一个心识、一个阿赖耶识的存在,却变成了各个互相成为他法的种种显现,那不就是成为在前面所批评过的“可以从一切法出生自己的一切显现、从一切因出生一切果”了吗?

正文:如果认为“那些众相异,本一相续并非是相异,
      因此不错”那是应证明,因为不异一时还未证。
讲解:如果这个时候提出:上面所说的那些相异表现,其实根本就是一个相续,都是自己的内心,因此说,上面所说的根本就没有错,根本不会出现“一切法生一切法”的过失。
对于这种说法,月称菩萨认为,“根本就是一个相续、一个心识”这种观点,是你一直还没有证明成功的论点,既然你还没有证明成功,你根本就没有说服我来认可“唯心”的正确性;在这种情况下,自然就不能用这个论点来作为依据,来说明你其他观点的成立了。
所以,你的观点还是不能够成立的。

正文:香巴、倪柏互为观待法,互为他法自非一相续,
      各具自相互相不一样,说一相续自然不正确。
讲解:香巴和倪柏这两个人,互相就是别人,互相观待着成为自他二人,既然互相都是别人,都是他人,那自然就不可能是一个相续、一个心识了。
这个观点,就算是唯识宗,也都是认可的。
同样的道理,按照上面所推理的过程,就连香巴自己的相续,都不能说是一个相续;同样倪柏自己的相续,也不能说是一个相续,就好像念珠的例子一样。
因此,所谓的“外法皆无唯有自心”的观点,还是不正确的。

正文:“从有生眼识能阿赖耶,当下即可生起一切法,
      依于自阿赖耶识能力,则生所谓有相之眼根。
      当知外境因根而产生,外本无色从自己种子,
      而显红蓝等色如不明,则会认为外界有所执。
      犹如梦中本无色存在,种熟而显则认为有色,
      同样醒时本无有外界,却会错误认为外界存。”
讲解:针对上述中观的论述,唯识又提出了自己的见解:
自己的阿赖耶识具有生起一切的能力,在这种能力的作用下,以前存留在阿赖耶识中的眼识习气种子,只要一成熟,马上就会产生眼识,其他一切法的生起方式也是如此。
从根本上来说,种种的显现,都是建立在自己的阿赖耶识的基础之上才显现出来的,就好像可以显现出来犹如真实存在的眼睛一样的眼根,其实并不是真实的存在,而仅仅是自己的心识幻化的而已,实际上并没有一个相异于自己心识的所谓眼根存在。
不但自己所谓的眼根等诸根使自己的阿赖耶识所幻化,就连外界所谓的色等种种对境,其实也是在有了诸根之后,才进一步幻化出来的;外面本来就没有什么色等对境,但是在自己阿赖耶识种子的作用下,成熟而显现好像外界有红蓝色等种种的对境;对于这种唯心幻化道理并不明白的众生,则会错误地认为外界真实地存在着能够被自己观察和执著的色等种种对境。
就好像一个人在睡梦中,本来根本就没有什么色等对境存在,但是在自己阿赖耶识的幻变之下,自己就会以为在梦中存在着色等种种的对境,其实梦境只是自己习气种子的外显而已;同样的道理,在众生清醒的时候,虽然根本上并不存在什么外界景象,也是在自己的阿赖耶识的幻变之下,众生都会认为外界真实地存在着色等各种对境,其实外境只是自己心识的幻化而已。

正文:犹如无眼之人睡梦中,也会认为有红蓝等色,
      无眼之人从自己种子,醒时为何不出生颜色?
      如你所说梦中第六识,能够成熟醒时并不存;
      六识能熟醒时却不存,梦中自然也不应当有。
      如说“无眼自非显现因,”梦中睡眠自然也非因,
      因此梦中好像有眼睛,正是领悟自心不真因。
讲解:对于上述唯识宗的见解,中观的回答如下:
你们刚才所说的梦境比喻,其实并不正确。比如说一个没有眼睛、或者说是失明的盲人,在他睡梦中,也是会出现红蓝等种种颜色的梦境的,就如同他正常存在眼识一样,这种情况好像可以用你们的习气种子外显来进行解释;可是,当这个盲人在梦醒的时候,为什么不会因为自己的习气种子成熟的原因,而真实的显现出来自己眼识的存在,从而能够看到红蓝等色呢?
如果按照你们唯识宗的见解,那就会出现“在梦境中出现了第六识,但是在醒来的时候却不存在六识”的这种情况,那么在梦醒的时候,虽然第六识可以成熟,但是在梦醒的时候并没有存在,因此睡梦之中也不应当有六识了。
如果说在梦醒的时候,因为这个人没有眼睛,因此自然就不可能令习气成熟,所以盲人就看不到红蓝等色;那么同样地在睡梦中,睡眠也不可能令习气成熟,睡梦中也不可能看得到红蓝等色才对。
因此,梦中能够看到红蓝等色的好像真实存在的眼睛和眼识,其实并不是真实的;而这也恰好能够让我们明白,在梦醒的时候,我们误以为真实存在的眼睛、眼识、心识,其实也并不是真实的。

正文:因此上述种种之问答,最终发现完全如誓言,
      论辩可止圆满之佛陀,从未说过“有实法存在。”
讲解: 经过上述的种种唯识和中观之间的问答,最终我们发现唯识宗所说的“一切不真唯有真心”等种种的说法,其实都好像是誓言一样,根本就没有办法证明他们观点的正确性,因此所有的论辩就可以停止了。
就连圆满的佛陀,也从来没有说过“有实法存在”这样的法义,因此说,唯识宗认为的有真实的心识存在的说法,根本就不是正确的。
佛在经典当中曾经这样说过:“三有仅仅是名相,真正体性无实法,所谓实法之体性,当知仅仅是妄念,无有自性无意识,无阿赖耶无实法,无知反复妄念多,犹如尸体认实有。”

正文:“瑜伽行者按照上师诀,可见骷髅遍布了大地,”
      此亦证明三者并无生,仅仅是为颠倒意而说。
      如说“犹如眼根识对境,修不净观也同样如此”
      那就请对外境心专一,应当真实也能够证悟。
      病眼朦胧也类似于此,就像饿鬼看水是脓血。
      总之犹如没有所知境,能知之心也自然没有。
讲解:唯识宗所使用的病眼人看头发丝的比喻,以及睡梦的比喻都难以成立,现在他们又提出了一个新的比喻:一个修行不净观的瑜伽行者,当他按照上师的口诀不断地进行不净观的修行的时候,一旦他的修行上进并且稳定了,就会满眼所见全部都是骷髅,好像骷髅已经充满了大地一样。
在这个时候,是不是真的就满大地全部都是骷髅了呢?并不是,只是因为这个修行不净观的瑜伽行者修行境界中的所见而已,那些所有的骷髅,只会存在在这个瑜伽行者的心中,外界并没有任何真的骷髅存在,这就说明外界的显现,就是自己内心的幻化。
对于这个唯识宗提出的新的比喻,中观回答:
这恰恰说明了外境、根、心识三者并没有出生,并不是真实存在。
对于这个修行不净观的瑜伽行者而言,当他看到了满大地都是骷髅的时候,骷髅是真的,知道自己看到了骷髅的眼识也是真的。但是,一旦当他明白了这种种显现并不真实,只是幻相的时候,就明白了原来那些骷髅并不是真的,知道自己看到了骷髅的眼识,也不是真的。所以说,这个例子恰好也说明了境、根、识三者无生的道理。为什么这么说呢?
因为这种修行不净观的修行方法,或者说禅定方法,其实是佛仅仅对于那些颠倒意的化机们所宣说的,并不是真正了义的修行方法。
一旦这种修行方法是真正了义的话,那岂不是等于说一切外界的显现,实际上都是骷髅了吗?因此说这种修行方法并不了义,仅仅是针对那些贪欲心重的化机而宣说的,因此就算他们已经能够见到满大地都是骷髅,那也仅仅只是幻相而已,并不是真实的。
如果认为“一个人观看表演的时候,外境是不真,自己的心识是真实的;同样修不净观的时候,显现的骷髅不真,而自己的心识是真的,这两种情况一样”,那么,也就是说,当别人看表演的时候,也应当能够看到不净观修行时的骷髅才对;或者说,一个根本没有修行的人,也应当在看表演的时候,出现和修行不净观的人一样的证悟才对。只有这个时候,才能够说明骷髅的显现是了义的法义;如果不是这样的话,那就只能说明不净观的修行方法以及骷髅的显现,仅仅只是不了义的而已。
前面所论述过的病眼朦胧人的错误视觉和刚才所描述的道理也都是一样,比如说一个正常眼睛的眼能够看到瓶子的存在;一个病眼朦胧之人能够看到很多头发丝,既然对境全部都是内心的显现,对境全部都不真时,只有内心是真实的,那么在这种情况之下,健康眼睛之人也就应当看到病眼之人才能够看到的头发丝了。
同样的,我们所看到的水,在饿鬼眼中却只能是脓血,这个例子同样可以说明上述的这种观点。
也就是是说,病眼朦胧之人的例子、睡梦见色的例子、 白骨观修的例子、饿鬼看水是脓血的例子,全部都是一样的含义,并不能说明外境不真唯心真实,其根本的原因在前面已经分析过了“病眼朦胧之人因病眼,则会看到虚幻之头发,对他而言二者都是真,一旦病愈二者均为假。”
总之,就好像外境中根本就不存在真实的所知对境一样,能知的内在的心识,也并不是真实的存在。
对于饿鬼看水就是脓血的说法,在无著菩萨的论著中说:六道众生看同一条河流,景象各不相同,因此就说明外境不真唯心真实的道理。比如说人看水就是水,饿鬼看水则是脓血,地狱看水则是火红铁床铁链,天人看水则是甘露,无色天人看水则是虚空。假如说外境是真实的话,那么当人看到是水的时候,其他众生甚至饿鬼等也应当看到的是水才对。正是因为不同的众生在各自业力的作用下,看水都是不同的景象,因此才证明了一切显现都是内心种子幻化的这个法义,这就是无著菩萨的观点。
针对这个观点,对于那个饿鬼来说,他看到的脓血,以及他知道自己看到脓血的这个识,甚至它喝一口的话,也还是脓血,对于这个饿鬼来说,这一切都是真实的。这种情况就好像是病眼朦胧之人看到的头发丝一样,对他而言,完全都是真实的头发、真实的识。
可是,对于一个健康目力之人来说,那些头发丝是假的,看到头发丝的那个识也是假的;同样的道理,对于人来说,水就是水,脓血是错误的认识,看到脓血的识,也不是真实的识。
将这个道理进行延伸,十八界全部都是虚假不真的,因此对于一切的众生来说,果让巴大师认为:“对他而言十八都是真,一旦病愈十八均为假。”没有证悟的时候,十八界都好像是真实的存在;一旦证悟了空性真理,十八界全部都是空性幻化不真的了。
对于这个地方中的法义,在藏地引起了不少的争论。比如说,病眼之人所见的头发丝,我们都可以认可那是错误的世俗谛;对于梦中见色,我们也都可以认可那是错误的世俗谛;对于修行不净观所看到的骷髅,也比较容易地可以认可那是错误的世俗谛;但是,对于饿鬼看水是脓血的这个例子,如果说饿鬼就好像是病眼朦胧者,而人就好像是病愈之人,这说不过去,为什么?因为人是六道众生,饿鬼同样也是六道众生啊,怎么能用人的观点直接去剥夺饿鬼的观点呢?如果站在饿鬼的角度上,反而人对水的看法却应当是错误的世俗谛了呢!
因此,对于这个地方的解释,出现了争论,而且论辩也相当艰难。
宗喀巴大师解释说:“同样是一碗水,当六道众生来看的时候,他们会看到各自所看到的性质和景象。那么对于这一碗水来说,它就完全具足了六种性质了。也就是说,这一碗水,其实已经是六碗不同的东西了,分别对应于六道众生。”
为什么他会这么说呢?因为有名相量立之说。也就是说,一旦一个量成立了,那么永远这个量就不可能被打破或者消除,就算是释迦牟尼佛来了也不可以。因此,只要是人看到这是一碗水,在这个人的量的作用下,这碗水就永远是一碗水,不会变;而一个饿鬼看到这是一碗脓血的时候,同样的,这个饿鬼的量已经成立,这碗脓血也就永远地存在,不会变,等等。总之,在宗喀巴大师是认可病眼朦胧之人看到头发丝,就是错误世俗谛的同时,他认为六道众生全部都可以是量,因此一碗水就具足了六碗不同东西的量,也就是同时存在了六碗不同的东西。否则,名相量立就根本不成立了。
对于宗喀巴大师的这种解释,果让巴大师反对说:“如果按照这种解释,当一个人喝了一碗水的时候,那就等于他也喝了一碗脓血,还喝了一碗甘露,等等,总之,他等于是喝了六碗东西。”
那么对于这个地方,果让巴大师的解释如何呢?首先,他也认为饿鬼也是六道之一,并不能用人的观点来压制饿鬼的观点,因此也不能说饿鬼的观点就是错误的世俗谛,而人的观点就是正确的世俗谛。
果让巴大师认为,月称菩萨所谓的正确清净的世俗谛以及错误的世俗谛,实际上都是针对普通凡夫而言的,在这里面,根本就没有掺杂丝毫的圣者们的观点。
因此,要判断一个观点是清净正确的世俗谛,还是错误的世俗谛,就要针对相应的众生来说。比如说,针对饿鬼来说的话,水是脓血,就是清净的世俗谛;水是水,就是错误的世俗谛了。
但是,我们的导师释迦牟尼佛是出生在人间,以人的身份修行成佛,以人的身份转动法轮,而且讲法主要就是针对暇满难得的人身获得者而讲的,月称菩萨也是人身,本书也是写出来给人类看的,因此我们就要主要站在人的立场上面来进行判断,这样一来,人看水就是水,这就属于清净世俗谛了;而饿鬼看水是脓血,就属于错误的世俗谛了。因此饿鬼看到水是脓血,那就是不真实的了,它认为自己看到脓血的识也是不真实的了。
那有人(格鲁巴以及噶举巴的有些大师)就对果让巴大师的观点提出问题说:既然这是以人的观点来进行判断的,那么天人的观点也就成为错误世俗谛了,那么住在兜率天的弥勒菩萨的观点也就成为错误世俗谛了,那他的《慈氏五论》岂不也完全都成了错误的世俗谛了吗?
有人就帮助果让巴大师澄清说:“所谓的清净世俗谛和错误世俗谛,都是站在众生角度上来说的,对于那些菩萨圣者以及圆满佛陀而言,根本就谈不到什么世俗谛的正确和错误;所以说,世俗谛的正确和错误,仅仅只针对普通众生,根本就不涉及圣者菩萨和佛陀,所以根本就不会出现弥勒菩萨也是错误世俗谛的事情。”
对于这个地方,米旁仁波切将佛教从声闻到无上密乘通盘进行考虑后进行解释说:对于究竟圆满佛陀的了义法义,只要是还没有成佛,就一定不会完全证悟,就算是初地菩萨、八地菩萨,也都没有完全地证悟。因此,对于因为无明遮蔽而在轮回中飘转的六道众生来说,他们还存在着能执和所执。那么,对于无间地狱的众生来说,无间地狱的种种显现就是清净的世俗谛,无间地狱的种种显现,完全是最严重最浓厚的无明罪障所显现的;但是站在寒热地狱的角度上面来说,他们的无明罪障就稍微淡薄了一些,他们自己的显现是清净的世俗谛,同时相对于无间地狱来说,无间地狱的显现就属于错误的世俗谛,而寒热地狱的显现还是正确的世俗谛;但是和饿鬼相比,无间地狱和寒热地狱的显现却全部都是错误的世俗谛,而饿鬼的显现,却成了清净的世俗谛了;旁生和饿鬼相对照的话,饿鬼的显现却成为了错误的世俗谛,而旁生却成为了正确的世俗谛;而人和旁生来相对的话,人是正确的世俗谛,而旁生就成为了错误的世俗谛;就这样,就算是到了菩萨阶段,初地菩萨和二地菩萨相比的话,除了他们全部一致的地方而外,初地菩萨看不到的地方,明白不了的地方,就是错误的世俗谛,而二地菩萨就是正确的世俗谛了;二地和三地之间,三地和四地之间等等,都是类似的方式;而最终,真正完全清净的世俗谛是什么呢?就是圆满佛陀报身的光明显现。
按照米旁仁波切的这种说法,九乘次第的任何一个次第的法,都可以很好地进行解释。因此也能够很好地说明饿鬼看水是脓血的说法,就是错误的世俗谛。

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