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《事师五十颂》-马明菩萨造颂--之五

《事师五十颂》-马明菩萨造颂--之五

事师五十颂讲义--之五



12.   故于阇黎上师心 任何时皆不扰乱
     倘因愚痴轻犯者 必当堕入那落迦


    为这个缘故,大家想想依止上师的功德,然后再想想诽谤上师的罪业,这样就能知道其间差别。我们是为了解脱而修学佛法的,既然是为解脱而来,而在解脱道上,依止善知识会有这么大的功德,为什么不好好地依止呢?!如果我们那么散漫、那么漫不经心地在上师跟前造下罪业,会造成那么多的违缘,又产生那么多极其痛苦不幸的事情,那又何必呢?!

    因此我们要在上师跟前断弃一切的恶行,“故于阇黎上师心,任何时皆不扰乱”,在任何时候都不要扰乱上师阿阇黎的心意。如果扰乱上师心意,会产生各种不顺缘和违缘,各种灾难,所以不恼害上师心是很重要的。

   作为一个普通的修行人,都要自净其意,勿扰他心,不要去恼害别人,更何况你想通过依止他获得成就的上师?!连一个平常的人都不应去恼害,却反而去恼害自己的上师,一个修行人如果这样做,那不是自找烦恼吗?不恼害他人,不恼害众生,这是一个基础的人格。不恼害上师,是更为重要的。上师对你来说,是和其他的人不同的。其他的人即便对你没有帮助,也没有伤害,但他只是一个凡夫,对你可以说是无利无害的,你不恼害他只是做到了大家各不相干而已。但是对你的上师不同了,上师和别的人有什么不同?刚才已经说过,上师具足了那么多的功德,他是引导你趣向解脱的无比的导师,他像一个大船一样从轮回的此岸引导你到解脱的彼岸,当然是不同于凡夫的了。像这样一个对你有这么大的恩德和利益的人,你反而对他轻毁,你这不是真的是自找罪过吗?!所以说任何时候都不恼害上师的心,这是非常重要的。上师既然不是那种粗鲁的,没有悲心,贪欲的,不是那种非常容易动怒的,他既然不是这种人,说明他不容易被恼害。但是一个这样不容易被恼害的上师,你都能够以你的言行恼害他,就可见你的行为已经到了什么样的程度。

    因此,我们要经常观察自己的行为。有很多人问我,怎么样地依止上师?我就说“如侍国王”。实际上很多上师都说这样的话,“如侍国王”。因为国王日理万机,没有时间和你小打小闹,所以所有的事情,臣子、侍从都必须严格地按照规定来做。国王休息的时候就休息,起来做事的时候就做事。他做事的时候,比如说他在批奏折的时候,哪儿能说像你平常这样叽叽喳喳、进进出出的,那是肯定不允许的。国王在做事情的时候,他就要一心一意地做事;他要休息的时候,是要安安静静地休息;他要进餐的时候,就要是专心致志地去进餐。他不管干什么事,他有自己的规定和一个制度,你不可以打乱。对于国王尚且如此,更何况对于引导你解脱的上师,当然也要这样的。

    不要说对国王了,就是对于一个普通人也需要这样的一个原则。比如说我们为了自己生活的顺缘,去给别人打工,或者想去做生意,跟别人相处、谈判的时候,你对别人不尊重行吗?别人不抽烟,你非得在他跟前抽烟呛人家,你生意能谈成吗?如果别人不喜欢你说脏话,你满口胡言,这样你能行吗?咱们不要说做生意了,你的客人在这儿呆着的时候,你没事老给他捣乱,你觉得这样合适吗?作为一个普通人这种行为都不合适,更何况对自己的上师?所以说非常谨慎地承事上师,这是很重要的。这只是一个一般的好人的人格而已,还不是什么非份的要求。作为具有较为完美人格的人都尚且应该如此,作一个好人都应该如此,更何况依止上师!对于承事上师,好像要求特别严,不容易做到,实际上没有什么不容易做到的,所以你们在上师面前做任何事的时候,多一些考虑,这样就能知道了。

    “倘因愚痴轻犯者,必当堕入那落迦。”如果你因为自己愚痴的缘故轻易地毁犯上师,那么你是一定会堕入到地狱中的。如果自己不考虑这些,觉得:“哎!没事,这算什么呢,上师慈悲,上师不计较。”是啊,上师是不计较,就像你从一个很高的楼上面一头栽下来的时候,谁计较啊,但摔下来是你啊。就比如说与客户谈生意,如果你得罪了客户,或者你的行为让客户不满意,那么这笔生意就肯定做不成,别人也没必要去说你,但是做不成事情是你自己的事,是吧?因此所有的事情都在于你自己,正所谓是事在人为,这是不需怀疑的。实际上,堕入地狱,不是上师把你推向地狱,是你自己造就的地狱,所以在这一点上大家要好好地思维一下。  

    如果扰乱上师的心,会有这样的果报,那么,如果轻毁上师的话,会怎样呢?

13.   所说此诸无间等 一切堪怖地狱境
     是诸轻辱阇黎者 必当堕落住其中


    “所说此诸无间等” , 我们所说的无间地狱等等的痛苦,“一切堪怖地狱境”所有非常令人害怕的地狱境界,“是诸轻辱阇黎者”是所有轻辱自己上师的人,“必当堕落住其中”是他们必然堕入地狱,并且住在地狱之中无量时间,这是他们自己不尊重上师造成的,并怪不得别人。

14.   故而当以大勤勇 于金刚师大智境
     乃至大善无骄矜 永不造作轻辱行


    “故而当以大勤勇”,我们既然知道了在上师跟前犯下过失有这么大的罪过,那么我们应该如何去做呢?应该以非常精勤、勇猛的心,不断地警醒自己,“于金刚师大智境,乃至大善无骄矜,永不造作轻辱行。”对于金刚上师的大智慧境界,乃至上师具大善行也不我慢自夸的善相,永远都不做轻毁、辱没的行为。因为具足了这种法相的上师,简单地说,就是有清净的传承,有殊胜的证量,具足慈心,能够善巧地摄受弟子,并且能够调伏弟子,不舍悲心,能够与大家同行同事,并且唯以大家的解脱而作意,也就是经常想着如何能令大家趣入解脱。我们既然依止了这样的上师,就应当“所作悉见善巧大虔敬”,就是上师所作的一切,都不是如我们以分别心所想象的:他不高兴啦,他高兴啦,他执着这个,他不执着那个,如此之类,那只是我们的分别心而已。但是所有这些法行,都是从上师智慧当中显现出来的,一切都是因缘的显发,是上师的大智慧境界。

    比如说,他做了大的善业,却“无骄矜”,没有我慢心,不说什么你看我做了这个了,你看我做了那个了之类的话,他不是这样的。上师只是方便善巧地调伏每一个弟子。比如说,他如果是建塔,那是为了摧毁违缘建立顺缘,成为世间众生的所依,是人们的供养处;如果是印经书,这是为了让人们能够显发智慧,与众生结缘等等,而不是以我慢心来做的。

《事师法》里是这么说的,“所作悉见善妙大虔敬,愿师加持无余入我心”,上师所做的一切,都是善妙的,是为了调伏我们的。上师做善业,是为了引生我的善念;如果做一种恶业,那是为了断除我自己作恶业之想,他是以这种强制的方式来调伏众生的,我们应该有这样的正见。比如说,那若巴在依止帝洛巴的时候,他已经确认帝洛巴是一个真正的大成就者了,也确认一定要依止他了。这时候,帝洛巴就把那若巴领到河边,那若巴饿得肚子咕咕叫,帝洛巴也饿了。帝洛巴钓了很多鱼,在火上烤着吃,说:“你吃不吃?”那若巴就一直不吃,就这样过了七天,帝洛巴没事就钓鱼吃。那若巴饿得实在不行了,他一看上师吃得这样津津有味的,于是想:上师让我吃,我就吃吧。实际上是自己饿得受不了了,找辙呢。上师又问:“你吃吗?”他就说:“吃。”他就拿起来也吃。吃完之后,帝洛巴对那若巴说:“该走了,你收拾收拾鱼骨头,把它扔到河里去。”那若巴就把鱼骨头收到一块,把上师吃过的鱼骨头扔到河里。上师弹指之倾,使鱼复活游走了。那若巴一看,非常高兴,把自己吃的那些鱼骨刺也扔到河里,可是却都沉下去了。他马上意识到:“哎呀,坏了,我杀生了。”

真正的上师就是这样,他具有“杀养神变”,就是能杀你,也能让你复活过来。一位上师如果具有这样的力量,哪怕是杀生都是有功德的,他是在替这个众生消灭罪业,这是我们普通凡夫所不能想象的。

我们多卡寺的创始人叫多清则依稀多吉。他有一次去康定的时候,路过一个地方,看到有只雪猪子在洞口那儿,冒出脑袋来看。多清则看此,马上说:“拿枪来。”他拿枪瞄准雪猪子,“砰”一枪就把它打死了。打死之后,他跟他的侍者说:“你把这只雪猪子扔到那个洞里头去,等咱们回来的时候,你别忘了提醒我看看它。”然后他们就走了。一去过了好几个月,到了秋天才回来。

等他们再回来,又坐在那个地方喝茶的时候,侍者突然想起来,说:“上师啊,上一次你杀的那个雪猪子还在这儿。”“噢,对对,把它找过来。”后来他们把那个雪猪子洞挖开,一看尸体已经腐烂了,恶臭无比,他们就把它拿过来放在多清则依稀多吉身边。这腐烂的雪猪子臭得不得了,熏得人们饭都吃不下,只有多清则依稀多吉不在乎,该吃什么还吃什么,吃得还呗儿香,没什么反应。

吃完饭之后,他叫弟子拿鞭子来,并且接过鞭子对这只已经腐烂的尸体猛抽,一边抽一边说:“我看你再这么犯错误!”他拼命地抽。后来奇迹出现了,他抽的时候,这只雪猪子已经腐烂的肉就开始慢慢地好起来了,再抽再抽,它就复活了。多清则依稀多吉用鞭子抽那只雪猪子,“快跑!快跑!”雪猪子就跑了。

人们觉得很奇怪,问他这是怎么回事?多清则依稀多吉告诉大家,它前世杀死过这类生命,来生还要再次变成雪猪子偿还众生肉,多清则依稀多吉看到了它之后,就用猛抽它猛揍它这种恶度的方式,使它所有的罪业清净,这一辈子是雪猪子,他死了之后就又可以转世为人了。多清则依稀多吉具有这样方便善巧的能力,所以这样“杀生”也就无所谓恶业。

像上述这样的故事还有好多。所以说,真正有这样的大智慧、大成就的上师,他所作的一切,大家应该对其“所作悉见善妙大虔敬”。

    在你还没有依止上师时,对他还没有信心,那么,你怀疑他的行为也是可以的。如果你怀疑,就不需要去依止他。你可以花一点儿时间去观察,这怕什么呢?不是说你不依止上师,他就不当上师了,不是这样的。不会因为弟子相信他,这个上师就有功德;也不会因为弟子不相信他,这个上师所有的功德就都没有了,这是不可能的。上师的功德和你信不信没关系,这只与他本人的证境相关。他本身是什么功德就是什么功德,就是这样的。

    因此,对于上师,你首先要观察,观察完了之后,如果产生信心并确认他是一个具德的上师,在这个基础上毫不散乱地依止上师,这是很要紧的。

观察和依止上师,不是为了面子而做的法行。依止上师是一件非常重要的事,对于上师的这种智慧境界要“永不造作轻辱行”,永远不要诽谤自己的上师。

古人有一句话:“受人滴水之恩,当以涌泉相报。”我们的上师,他没有造作什么不利于我们的事,只会造作利于我们的事,哪怕大家认为他是个凡夫,至少他没有伤害你吧?如果他没有伤害你,充其量你离开这个上师就可以了,为什么要诽谤他呢?

我们诽谤谁都不对,对世间上的人,我们还要说“生意不成仁义在”呢!我们就算不依止这位上师,哪怕他还不是佛,至少我们与这位上师之间还能作个好朋友,对吧?但是有些人以凡夫心作思量:上师如果不是佛,那就是欺骗我,就是罪大恶极、罪该万死。这样去想,我们就连一个基本的人格都不具备了,不是吗?释迦牟尼佛过去世,曾经为了四句偈“身燃千灯”,身上剜了一千个眼儿,然后点了一千个酥油灯,就为了感激四句法的意义。如果这个上师,哪怕是一个假的上师,他要是给了你一点儿利益,你都应该感激他。如果觉得这个上师不合适,那么你就方便舍离,这样不就可以了吗?何必诽谤呢?更何况,如果是按我们刚才所说的具足了那么多法相的上师,你还要再去诽谤他,那就真的够可以的了,不是吗?

    因此,我们对上师的态度要非常慎重才行,要不间断地发誓,在上师面前永远不造作任何轻慢的、侮辱的行为。

现在开始说,我们怎么样才叫不去这样做呢?

15.   于上师尊具恭敬 适意资具作供奉
     是则瘟疫恼害等 熄灭已讫永不生


    “于上师尊具恭敬”,就是对上师应该有恭敬心。“适意资具作供奉”,用自己特别喜欢的,还有觉得上师所喜欢的东西来供养上师。

    “是则瘟疫恼害等,熄灭已讫永不生。”如果能够这样,那么所有的各种障碍、违缘,永远就会消除,不会再出现了。如果我们做过这样的事情要忏悔,也可以用这样恭敬供养上师的方式令其清净。  


(未完待续)

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