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《事师五十颂》-马明菩萨造颂--之十二

《事师五十颂》-马明菩萨造颂--之十二

事师五十颂讲义--之十二



上面是《事师五十颂》中最重要的部分,大家要把这些法义谨记在心间。

总摄其义,回向是这么说的:

如是随学上师弟子众 行此无咎无余利益生
吾今所积无边诸善业 籍此愿众速疾大觉成


    我们所有随学上师的弟子,“行此无咎无余利益生”,刚开始讲了,真正具德的金刚上师是我们趣向解脱的大船,一旦登上大船,就不需要做任何考虑,上师肯定能带我们驶向彼岸。因为这个缘故,如果是一个真正的值得我们随学的上师,我们又能够真正随其修学,那么,就意味着我们能够随学一切诸佛,并且能够依此而圆满具足一切功德。所以说能够这样随学上师的弟子,能够奉行这样的无咎法行,就没有任何过失,一定能够“无余利益生”,所有的利益都能无余地全部出现。

    “吾今所积无边诸善业”,马鸣菩萨说,现在以我所积造,就是写《事师五十颂》,劝人们好好地恭敬上师、依止上师这种法行的无边善业,“籍此愿众速疾大觉成”。依靠这种善业,愿所有一切的众生,能够令未闻金刚乘密法的人听闻;已经听闻金刚乘密法的人,使其能够真正对上师生起敬信;已生起敬信的人能够获得利益,以此利益能够迅速地成就无上大觉,这是真正的回向。  

    当我(毗卢阿贝迦那伽罗仁波切)翻译《事师五十颂》的时候,发现有很大的必要将这个法义向大家阐明:为什么《事师五十颂》首先讲一切诸佛都是这么做的?诸佛这么做是因为上师很重要。上师这么重要,那么什么样的上师才那么重要呢?此颂又告诉我们了,什么是有过失的上师,什么是具足功德的上师,都专门讲解了。

    在未依止的时候,我们作为一个弟子,观察上师是很重要的,但是一旦观察好了,决定依止这位上师的时候,一定要有坚定的信心。就是说,我们要把自己生死苦乐一切全部寄托于上师,整个的解脱全部寄托于上师,所有可能给我们造成违缘的事情都应该去除它。这样一来,所有的事师法行都显得是没有什么不应该的,所以才讲了很多应该做和不应该做的事。如果我们从依止上师而获得利益的方面来看,就会觉得这些要求十分合理。

我们仔细看一下,事师的法行中有什么与世间法不同的地方呢?其实除了有两件事情和世间不同外,别的和世间法的行为没什么不同的。两件事是什么呢?第一就是向上师不断地顶礼供养;第二是祈祷上师,令上师欢喜,因为这样做可以获得悉地。

实际上,在世间法上,除了顶礼这些事,像握手、送礼等对别人尊重和敬仰的各种行为都与此差不多,没什么差别。我觉得实际上《事师五十颂》整个讲的就是一个人的人格,一个有人格的人在世间的交往中都可以做得到,更何况我们这些因希求解脱而依止上师的人呢?人们为今生暂时的利益都可以去尊重别人,我们为了了脱生死,为了无边究竟的利益而恭敬自己的上师,这又有什么做不到的呢?所以想想这些,我就觉得特别惭愧。过去我也曾做错很多事情,比如说有些人对我的上师没有信心,但我却跟他们交往挺多,我觉得这没有什么,他们没有信心或者他们诽谤上师,我不听不就得了吗?当时是这么想的。但后来看了《事师五十颂》,知道不是这样的。因为如果是上师不喜欢的人,我与之交往,我为什么和上师不喜欢的人交往呢?答案和结论很简单,肯定为了自己的私利,所以才这么做。如果真是这样的,可见我们把解脱放在第二位,把今生的私利放在了首位。这就是我们不能解脱,不能无余得到上师全部加持的原因。因此在行止上不能和上师意密相合也是很麻烦的。

有些人从另一个角度来想:“上师应该是包容一切的,上师哪有不喜欢的人呢?所以说肯定上师有意密的。”这样想是不对的,因为上师毕竟示现在人间,以人的形相和人的习气生活在我们身边的时候,他一定会示现出人的各方面的因缘。那么,在遇到与上师的心意相顺或相抵触的因缘时,上师也会展示出高兴和不高兴来。就比如说,释迦牟尼佛当然是究竟的佛了,但是佛对跟前不同的人的示现也是不同的。比如说琉璃大王的事大家都知道,琉璃大王那个国家有一棵树枝叶非常茂密,而迦毗罗卫国这边的树呢,就一棵光树杆。释迦牟尼佛就在枯树下面打坐,那边有树荫他不坐。结果琉璃王经过的时候,说:“哎,你这个人挺奇怪的,那面有树荫,你不上那边去,这边是个光树杆,你坐这儿干什么?”佛说:“因为在自己国家干枯的树下也能够乘凉。”他就这样遮止了三次,也没遮止得了,琉璃大王还是把释迦族给灭了。释迦牟尼佛作为一个佛,他包容一切,他还这样做呢。世上死了那么多的人,佛没有去做什么,但是佛的父亲去世了之后,佛还亲自去扶棺。这就说明佛还是随顺于世间的:这是我的父亲,这是我的国家,还是这样做,难到我们说佛没有分别心,不该这样做吗?所以,只要示现在世间,他一定有世间的因缘,他之所以生在净饭王的家里,就有他的因缘,他为什么不生在中国呢?因为有这种因缘,就有他的特征,这点要记住。

所以我们不要把那种特别大的帽子扣在别人头上:你既然是无为了,既然是无执了,就应该没有分别心,就应该是平等的,我们这样想是错误的。实际上,所谓的平等不是我们所想象的那样,因为他能够平等,所以他才能够真正地对该做的事做了,不该做的就能够放弃。而且对所有众生的悲心永远是平等的,这才是佛的智慧。如果我们觉得一平等了,就认为怨亲远近都没有差别了,就六亲不认了,执于常断两边,要不好得不得了,要不坏得不得了,这是众生的习气。而佛不是如此,佛知道该对谁好,该对谁不好,佛对谁好的时候,不是因为执着他,而是为了从因果上、因缘上的一种念恩和劝善;对谁不好的时候,也不是因为恨这个人,是为了慈悲他,消灭他的业障和违缘,使他能够趣向正道的缘故,才会这样做。就像玛尔巴对米拉日巴的调伏,难道说玛尔巴不好吗?实际上玛尔巴对米拉日巴的那种苦行和玛尔巴对达玛多吉的那种爱护是没有差别的,是同等的,只是表现的方式不同而已。因此,在这些事情上也都应该注意,我们不应该在这上头产生任何的分别之心。

要记住,依止上师也好,学法也好,在这上头应该具有堪忍的心。在上师跟前要具足威仪、具足堪忍。比如在印度那么炎热的地方,如果上师没有开许,自己的袈裟披单穿在身上,不管多热,就一直这么端住着。只有上师说:“你太热了吧,披单拿下来。”这时才可以拿下来的。上师没说的时候,就不能拿下来。在上师跟前应该具足威仪。大家看那些真正的弟子,在上师没有说之前,衣服全部被汗湿透了都没动。大家都看过邱少云的故事吧?火着起来了之后,谁不知道会烧死啊?但他就趴在那个地方一动不动,那是部队的军法,直到被烧死,但是他的死亡换取了整体的胜利。在部队里尚且是这样,那我们依止上师的时候,自己却擅作主张,有事情,自己觉得是这样,就这样去做,那你认为上师是什么呢?所以这些行为看上去是一件小事情,但是这是违越事师法的。当然这种事情不会引起上师的不快,或是上师因此就不欢喜你、就恨透你了,但是自己有这样的违越就是自己的心没有安住于听法上的一个标志。当我们的心放在法上的时候,其他的事情都会置之度外。

    传说在武则天的时候,有一个国师,很年轻二十五岁的国师,经常修行无常,认真地修持着。武则天请他看这看那,他的心老也不动。武则天就很奇怪,不相信他能做到这样。后来这个禅师就说,你把天牢里的死囚抓一个过来,让他头顶顶上一碗水,叫他这么站着,你跟他说:掉一滴水马上斩首,如果不掉水,就放了他。这时你在他跟前歌舞伎乐,你看他会怎么样。武则天这么办了之后,看见死囚站着一动不动,对生存的希望、还有对死亡的怖畏使他一动不动,连续站两个时辰。那儿又是唱歌又是跳舞,美女如云,而他这样站了两个时辰还真是一滴水也没掉。后来武则天问他:“歌舞好看吗?”他说:“不知道。”她问:“美女你看到了吗?”他答:“没看到。”她问:“不可能的,就在你面前你怎么能没看到呢?”“因为我心里头只想着死亡,我看她倒是美了,看一眼有什么用?我要是掉一滴水,头就没了。因为这个缘故,顾不上看那些,只顾着自己的命,这个心就在水杯上了,所以才没掉一滴水。”你想,世间的人为了自己的命都能这样做,我们为了超离无始劫的轮回,为了这一辈子了脱生死,怎么能不把自己的心完全放在法上呢?

我们有这样、那样的选择,有这样、那样的想法,这么擅做主张,对于解脱上面该如何去做呢?所以多年前我就说了这么一句话,作为结尾送给大家:当你们太有办法的时候,佛是没有办法的;只有到你们绝对没有一丝一毫办法的时候,佛才有办法。大家要记住这一点,因为凡夫的分别心是如此,只要大家的心中充满了自己的主意,任何人都帮不了你。这就好像是什么呢?在往你杯子里倒水的时候,你杯子底朝天放在那里,再倒,对你也是无济于事的。除非在你真正没有任何选择的时候,上师才能真正地来调伏你,这时,你唯一的选择才是最好的选择,那么这个唯一的选择也就是:你完全接受上师的调伏。

    好好记住这句话,这将会是这一生当中是否能够解脱,是否能够成就的唯一准则。缩略地说,只要你有办法的时候,佛没有办法,等你没有选择的时候,佛就有了选择。至于你们希望是佛选择你,还是你自己选择你,那把握在你们自己的手上。所以,这一切的关键就在你的分别心上。当你有分别的时候,佛就无分别了;等你什么时候没有分别的时候,才是佛调伏你的时候。依止上师也是如此,只要你有主见的时候,上师拿你没办法;只有当你把自己完全交付与上师的时候,上师才真的有办法。所以大家好好地想一想,一定要记住这一点。

我今天讲这个不是因为自己突然兴起,大家有各方面的祈求也好,或者是因为有这方面的愿望也好,我讲的目的是什么呢?我想以后再去讲这个法的机会也不是很多,我希望你们能够把我所讲的这些在心里好好地消化。我不是因为你们请求一下我就讲。我说过,因为我想到无常、想到死亡,我不给自己留太多的时间。这样一来,我给每个人只有一次机会,如果大家继续这样子,如果你们要求我再给你们一点儿时间,再给你们一点儿空间,我会给你们无始劫的轮回,你们一直在那里去漂流,我只能用那么多的时间再去等候——我觉得,我以一个非常真诚的心,非常迫切地等着你们成就,等着你们去面对自己。但是如果你们还是这样的,以自己的先入之见,非得要去强调些什么客观情况,我也就无话可说了。就一次机会,那就是这一次,我已经讲了。我想该知道的你们也都知道,多大的限度,多小的限度,我也都跟你们说过了,能不能做到,怎么样去做到,全在你们自己。就像我刚才说的,在你们太有主见的时候,我是没主意的。我不以任何强加的方式,要求你非得对我做什么。你只要向我要求时间和空间的时候,我会给你永远的时间和空间。那么,选择就是这样的:你选择你的时候,我选择离开。

    我希望你们能够把这个记在心里,这将是你们是否能够解脱的准则。我不是一个特别善于和喜欢表达自己的人,我能灌顶就到处给人灌顶,我能传法就到处传法,我不是这样的人。我考虑的是能否对你有真正的利益,如果没有真正的利益,我就打算放弃,因为我并不想欺骗,也不想让自己活在幻想当中,我是一个面对真实的人,如果我发现我真的不能够帮助你们,我不会伤害你们,我会给你们留有绝对的空间,免得你们在我面前造一些让我生起烦恼的事,反而造下罪业,那也没有什么必要。如果你们不能按前面说的做到,那我就应该在茫茫人海当中消失,不会让你们再见到我,就是这样的。所以你们自己好好记住,如果一旦真的你们做不到,也许这就是咱们这一生当中最后的交谈,最后的语言;如果你们能做到,也许这会成为你们解脱道中的一把钥匙,打开了解脱之门。所以希望你们把我的这些话记在心里,我是真诚的,也是认真的,我不希望我所说过话不兑现,说一些诈唬别人的话,那没有什么必要,因为我不需要诈唬谁,除非我真的是为了骗你们。因为我知道不是骗你们,所以没有必要诈唬你们。

    希望把你们求法,还有我讲法的所有的功德合集在一处,为了让所有的众生都能够有机会见闻忆念修行无上密法,能够遇到真正的具法相的善知识,并且因为善知识的引导而获得究竟解脱,于即生之中能够稳趣大觉的缘故做圆满的回向。当自己回向的时候,要非常的真诚:愿自己三世所集的一切善业和一切众生的善业都能成为无尽宝藏,成为成就无上菩提的助缘。

(完)

希望我们在菩萨道上修学的师兄们能以《事师五十颂》来照检自己的求法之心。祝愿同修们:福慧双收!

[ 本帖最后由 香秋拉姆 于 2011-6-8 13:38 编辑 ]

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