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《事师五十颂》-马明菩萨造颂--之六

《事师五十颂》-马明菩萨造颂--之六

事师五十颂讲义--之六



16.   于己具誓阿阇黎 献以难施子妻等
     以及所依之性命 况诸变动受用品


    我们如何供养上师呢?以什么样的心态来供养上师呢?“于己具誓阿阇黎”,就是给自己灌了顶,自己对他有誓言的上师,“献以难施子妻等”,献给上师什么呢?非常难以布施的是什么,就是妻子和孩子,这些是非常难以布施的,你都要布施。也就是让妻子孩子修习佛法,成为菩萨度众生的一化身,如此功德是非常大的。

    “以及所依之性命”,乃至于自己的性命,都要用来供养自己的上师。 “况诸变动受用品”,我们连自己的性命都可以供养给上师,对于身外之物,那还有什么不能布施的呢?

    比如说,我们的房子供养给上师,也许有人会那么想:“哎呀,供养给上师我们就没了。”但是,就像在唐山大地震中,我们再不舍得,突然间全部都坍塌了,全都没了。因此这些身外之物都是变动无常的,说能供养也好,不能供养也不会永不坏失的。

    从内心深处应该这样想:我们的一切都要供养上师三宝,上师不会说接受。很多上师,比如说我把我的生命供养上师,上师马上就说:“拿命来!”不会这样的,只是说你要有这样的决心,那么就可以在修行当中破除了一些执着和违缘,是这样的。 世间上的事是无常的。我们能执着到什么呢?即使执着了,又有什么结果呢?所以只有佛法,只有依止上师,这个才是最重要的。那么我们应该怎么做呢?《事师五十颂》里是这么说的:  

17.   云何俱胝劫波中 无量数劫亦难证
     然则于诸勤勇者 今生即令大觉成


    “俱胝”,就是在难以数计的千万劫中,我们怎样精进修行,都难以成就究竟的佛果。但是,对上师具足信心而恭敬、精勤、勇猛的人呢,这一辈子就能成就佛果。大家想一想这个差别,太大了!我们努力了那么多年,努力了那么多劫,甚至舍弃了无量的生命,到时候都难以成就佛果,反之,因为自己在上师跟前,以一种真实无伪的信心,这一世就得以成佛,想一想这种利益的差别有多大!  

    所以说知道这种利益之后,我们要:

18.   恒常守护誓句等 恒于如来作供奉
     恒常供养上师尊 师与一切诸佛同


我们要好好护持自己的誓言,经常供养诸佛如来。我们一辈子执着的所有事情,因为当时正在执着的过程中,一定会令自己的心全部倾注在这件事情上,所以让大家放下,大家会舍不得的。

可是大家想一想,我们如果突然死,所拥有的是什么呢?所拥有的只有对死亡境界的恐惧,那是未知的世界,然后再随着自己业力漂流。我们会再转世,忘掉今生所有的一切,再去执着和追求来世的一切,就像我们今生一样,这样不断地循环。如果造作了善业,即便转生为人或者转生在善趣之中,我们现在所执着的一切也已经不记得了,它对我们没有用处了;如果我们造作了恶业,可能就堕入地狱了,因为受着那种极大的痛苦,不要说顾不顾得上我们现在执着的东西,想逃避痛苦都不可能,每天痛得哇哇乱叫,哪儿有时间去考虑其它呢?

我们回顾一下过去,从小到现在,我们执着的一切,想一想不就是一刹那吗?我们现在哪怕再执着,等未来我们活到老的时候,有一天回头想一想我们现在,不也就是一刹那吗?如果大家记性好,想一想无始劫轮回到现在之间,不也是一刹那吗?就因为这一刹那,我们付出了多少的执着和辛苦,让我们的心在颠沛流离、沉浮不已之中……想到这些,就会知道我们过去执着的一切都没有意义,只有真正地觉悟它,解脱它,看破它,真正地超越它,这才是最有意义的事。因为这个缘故,要真正地从内心深处好好地想一想,只有修行是最重要的,我们只需要这些,其它的事情都不是我们所必须的。要摈弃对世间的常执和贪执,好好地、坚固地守护誓句;在上师面前,我们承诺的誓言一定要好好如理奉行,只有这样才是最有意义的。

    我们具有的善根和福德,所有这些,都是无常的、变化的,我们莫说供养上师,哪怕布施众生都是理所应当的。所以说,不需要再有任何的执着,应该“恒于如来作供奉”。 而且要“恒常供养上师尊,师与一切诸佛同。”要经常供养上师,因为供养上师就等于供养一切诸佛。不是我们这样说故意抬高上师的地位,续经上是这么说的:在功德上,一个证悟的圣者与诸佛是无异的,功德是平等的;但是在恩德上,上师的恩德比一切诸佛的恩德更重,为什么呢?诸佛不在我们面前,没有办法直接教导我们,而上师会。不管诸佛已经在刹土也好,还是趣向涅槃也好,他们不在我们身边,而上师却以人的形象出现在我们面前,根据我们的因缘,我们的习惯,我们的思维,我们自己各种习气,为我们做方便善巧的调伏、引导,

所以从恩德上来讲,上师恩德是非常重的。就好像天下所有的父母亲都是非常伟大的,但是生我们和养我们的父母亲对我的恩德是最重的。所以能使自己获得觉悟和解脱的上师,他的恩德比一切诸佛还要大。续经上还说:如果我们在俱胝劫,就是无量劫,千百万亿劫当中,不断地以遍满世界的七珍宝来供养诸佛,不如弹指之倾供养上师的一个毛孔的功德大,这样来供养上师,都能够圆满自己百千万劫的福德资粮。还有的经书说:在没有上师出现以前,连佛的名字我们都不会听闻,因为有了上师,所以才有了佛,因为有了佛,才有我们现在的教法,我们才会真正趣向解脱,所以一切的功德归于上师。这是从一种广泛的意义上所讲的,指的是所有引导众生趣向佛道的上师。而自己的金刚上师呢,又是一切上师当中更加重要的上师。在这个问题上,大家应该产生这么一种胜解,这是很重要的。对于上师,大家应该产生这样的一种庆幸之心,而自己也一定要发愿出离轮回。

19.   若欲获得无尽境 少许己所适意品
     乃至极其殊别者 彼等悉供上师尊


    我们应该怎样做呢?如果想要达到无尽的境界,“无尽”指的是什么?如同虚空一样无边的智慧。“无尽境”指的是佛的境界,永远不会干枯、永远无穷尽。如果想达到这种境界,“少许己所适意品”,哪怕是一丁点儿自己所喜欢的东西,哪怕是轻易就得到所喜欢的东西,比如说在外面玩的时候,看到有很多鲜花等,很容易得到的这些,“乃至极其殊别者”,乃至自己觉得很艰难,费了九牛二虎之力,付出了生死的代价好不容易才得到的东西。所有的这些东西,都应“悉供上师尊”,这些都毫无贪恋地供养上师。因为不管怎么样,这些都是幻化和因果之法。世俗当中这种幻化的显现,如果我们用以供养上师,就会趣向究竟的菩提和无上的解脱,而自己贪执就只是轮回当中一种因果的循环而已。因为这个缘故,所以要把所有的一切都供养上师。

20.   若常供养上师尊 即与供诸善逝同
     供则圆满福资粮 由彼殊胜悉地成


    “若常供养上师尊,即与供诸善逝同”,如果你要经常供养上师,就等于供养一切诸佛。 “供则圆满福资粮,由彼殊胜悉地成。”如果大家经常供养上师,就会圆满自己的福德资粮,而且因为圆满福德资粮的缘故,智慧资粮也会圆满。福德资粮圆满之后,我们就具足了顺缘,在修行当中也就没有障碍,那么很容易获得智慧资粮,智慧资粮也圆满了。福慧具足,我们就可以成就究竟佛果了。所以最究竟的悉地,是从当初供养上师的善妙因缘得来的,因此“供养上师”就能得到最终的、最究竟的悉地。

    上面我们宣说了这样一些法义:对不具足法相的金刚上师应该舍离,对具足法相的金刚上师应该依止;依止上师能获得无尽功德,如果诽谤上师,也将积攒下无边的罪业。那么,我们知道了这些之后,应该怎么办呢?  

21.    故弟子当具悲心 以及施戒忍德等
     阿阇黎与金刚持 不作异体观察也


    一个具足法相的弟子应该是什么样呢?第一具足悲心,第二具足施、戒、忍、德。而且不把自己的上师看成平凡人,不把上师和金刚持看成是相异的人。金刚持就是佛,就是不把自己的上师和佛看成是不同的。也就是说,要将自己的金刚上师与金刚持佛无别而观。

    弟子应该具足什么样的悲心呢?我们想想自己所处的轮回,再想想众生的轮回,是痛苦难忍的、长期永恒的,而且是非常刻骨铭心的。想起这些,而于内心生起“愿我和一切众生都能从痛苦的轮回中出离,得以究竟成佛”的愿心,当这种发心坚固地生起而不坏失时,就叫“具悲心”。

    “以及施戒忍德”。“施”,就是布施。作为一个佛弟子,应该能善于布施,善于供养。对于一切贫困的众生,能够勇于布施,与众生结缘也好,令其得到安慰也好,都堪能做到。这当中包括令得安乐施以财物的财施、令证解脱而施以正法的法施、令得安慰的无畏施。“戒”,就是能够安住于戒德,好好地护持戒律,这也很重要,包括以出离心为根本的别解脱戒,以菩提心为根本的菩萨戒,以广大净相为根本的三昧耶戒。“忍”,就是忍辱。在自己的上师面前,上师对自己的调伏,自己完全能够接受,而且自己修行当中碰到任何的困境都能正确面对,这叫“忍”,对上师产生敬信心。好好地想一想,如果通过观察上师,自己对上师真正地完全产生了信任,大家把自己的心交给上师,那么就应该把上师看成是与佛无别的。刚才已经说过,从功德的角度上讲,上师与佛无别;从恩德的角度上讲,上师比诸佛还要殊胜。所以想一想,哪怕是金刚持亲临,能有比上师更殊胜的吗?因此,要对上师生起决定的信心。对于弟子来讲,这是我们需要做的。

刚才我们说了如何供养的支分,现在就讲在具体行为当中如何恭敬上师的部分。

22.   畏惧如同毁塔罪 师身影亦不践踏
     鞋及坐垫乘骑等 悉不践踏何须说


    如果跨越了上师的影子,续经上说,这种罪业就等于摧毁了佛塔一样。因为上师的一切都是众生的善业福德所现,上师的影子也一样是福德所现。没有善根的人连上师的影子都不会看得到,你如果去践踏以福报所现的上师的身影,就等于践踏众生的福德,那罪业就等于摧毁了佛塔一样。 

    比如建一座塔的福德有多大,摧毁了那座塔的罪过就有多大。也就是说,能够看到上师的影子就像建了一座佛塔一样大的功德,那么,要是践踏上师的身影就等于摧毁佛塔,所以这点是要知道的。

    如果连上师的影子都不能践踏,那么上师的鞋、坐垫,乃至于他所乘骑的车子、马匹等等,“悉不践踏何须说”,这还用多的交待吗?连影子这种附带的东西都是这么大的福德所展现出来的,上师的受用品,你要再去践踏它,那种罪业还需要再去明说吗?因此不践踏身影、不跨越上师的资用之具,这是很重要的。

    我们在上师跟前做事的时候,应该“三喜依止”上师才对。所谓“三喜依止”是什么呢?就是以上师欢喜的三种法行来供养上师,而令上师欢喜。最上的依止是“以法供养”,就是用修行来供养上师,这是最能让上师高兴的。就像孩子特别听话,特别成器,是父母和老师最高兴的事情一样。上师也是这样,如果看到弟子能够依教奉行地去修行,把心和法结合,并且能够得以成佛,有什么能比这个更好呢?所以上师当然高兴。《普贤行愿品》中说“ 善男子!诸供养中,法供养最。所谓如是修行供养,利益众生供养,摄受众生供养,代众生苦供养,勤修善根供养,不舍菩萨业供养,不离菩提心供养。善男子!如前供养无量功德,比法供养一念功德,百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分,亦不及一。何以故?以诸如来尊重法故。以如是行,出生诸佛故。若诸菩萨行法供养,则得成就供养如来。如是修行,是真供养故。”法供养指的就是修行,因为修行能够得以成佛,因为大家成佛就能利益众生,没有比这个更好的供养了,所以这是最究竟的供养。这是第一种,法供养。

第二种是“承事供养”。以财宝等做供养,把自己三世所有受用的一切都供养上师,希望因为这样供养上师的缘故,而使上师心生欢喜。也可以作零散的供养,以财物供养等,这是中等的。我们汉地有句话说得好:财能助道。如果以财物来供养上师,上师可以做利益众生的法行。因此,财供养是居中的。

第三种供养,也是最基本的供养,即是以“服侍上师”做供养。我们服侍上师,上师不会因为我们的服侍成办多少利生的事业,但是这样会使上师减轻不少负担。可以为上师避免很多琐碎的事情。这可以说是从自利的支分中圆满福德资粮的法行。

综上所述,最基本的供养就是服侍上师,中等的供养是以各种财宝或是各种物品来供养上师,最好的供养是修行的供养。

(未完待续)

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